El Consejo General de la Fraternidad Sacerdotal San Pío X publicó el 18 de febrero de 2026, durante su reunión en Menzingen, una respuesta al cardenal Víctor Manuel Fernández, prefecto de la Congregación para la Doctrina de la Fe.
En ella se hace referencia al largo camino de intenso diálogo de la Santa Sede con la Fraternidad hasta la fecha mágica del 6 de junio de 2017. A continuación, se atribuye con dureza la culpa exclusiva al final de este diálogo, que en su opinión era esperanzador, con la afirmación: «Pero todo terminó finalmente de manera drástica por una decisión unilateral del prefecto de la Congregación para la Doctrina de la Fe, el cardenal Müller, quien, a su manera, estableció solemnemente los requisitos mínimos necesarios para la plena comunión con la Iglesia católica, en la que incluyó explícitamente todo el Concilio y el «posconciliar».
Dado que se trata del gran bien que es la unidad de la Iglesia católica, que todos profesamos en nuestra fe, las sensibilidades personales deben quedar en segundo plano.
La historia de la Iglesia nos enseña cómo, a diferencia de las herejías, también entre los católicos ortodoxos surgieron y se consolidaron cismas. Las razones fueron las insuficiencias humanas, las pretensiones teológicas y también la falta de sensibilidad de la autoridad legítima. Recordemos a los donatistas, con los que tuvo que lidiar San Agustín, la controversia sobre el jansenismo, que condujo al cisma de Utrecht con la consagración episcopal ilegítima de Cornelius Steenoven (15 de octubre de 1724), y también a los vieja-católicos después del Concilio Vaticano I con la consagración episcopal ilegítima de Hubert Reinkens (11.8. 1873), aunque este grupo, por supuesto, cayó en la herejía con la negación formal del dogma de la infalibilidad del Papa romano y su primacía jurisdiccional.
Pero existen criterios claros para la ortodoxia católica y la plena pertenencia a la Iglesia católica, formulados ya desde el obispo mártir Ignacio de Antioquía (a principios del siglo I) y precisados desde entonces, especialmente en el Concilio de Trento contra los protestantes. Esto incluye esencialmente la plena comunión con la Iglesia universal y, en particular, con el colegio episcopal, que tiene en el Papa romano, como sucesor personal de San Pedro, su principio y fundamento perpetuo y visible de unidad en la verdad revelada. Aunque otras comunidades eclesiales puedan afirmar que son católicas porque coinciden total o casi totalmente con la fe de la Iglesia católica, no son católicas si no reconocen y practican formalmente al Papa como la máxima autoridad y la unidad sacramental y canónica con él.
No hay duda de que la Fraternidad San Pío X coincide en cuanto al contenido con la fe católica (aparte del Concilio Vaticano II, que sin embargo interpreta erróneamente como una desviación de la tradición). Y si no reconocen el Concilio Vaticano II en su totalidad o en parte, se encuentran en contradicción consigo mismos, ya que afirman con razón que el Concilio Vaticano II no presentó ninguna nueva doctrina en forma de dogma definido que todos los católicos debieran creer. El propio concilio se basa en la clara conciencia de que se inscribe en la serie de todos los concilios ecuménicos, y en particular del Concilio de Trento y del Concilio Vaticano I. Se trataba únicamente de exponer de nuevo y de forma más profunda a los fieles, en su contexto global, la doctrina siempre válida sobre la revelación divina (Dei verbum) y la Iglesia del Dios trino (Lumen gentium). Tampoco se pretendía reformar la liturgia, como si estuviera obsoleta. Contrariamente a la narrativa progresista, la Iglesia no necesita someterse a ningún tratamiento médico de rejuvenecimiento, como si se tratara de un proceso de envejecimiento biológico. Porque fue fundada por Cristo de una vez por todas, ya que en su persona divina toda novedad ha venido al mundo de manera insuperable y permanece presente en la doctrina, la vida y la liturgia de la Iglesia hasta su regreso al final de la historia (Ireneo de Lyon, Contra las herejías IV, 34, 1). La Iglesia, como cuerpo de Cristo y templo del Espíritu Santo, es joven y viva hasta el día del Juicio Final (aunque algunos en ella parezcan viejos por su incredulidad y pecado, es decir, por no querer vencer al viejo Adán que hay en ellos).
Precisamente la sustancia de los sacramentos y su forma esencial nos son dadas y están fuera del alcance de cualquier intervención de la Iglesia (Concilio de Trento, Decreto sobre la comunión bajo una sola forma, 2.º cap.: DH 1728), mientras que la autoridad eclesiástica está facultada para determinar su forma ritual, pero no de manera arbitraria y autoritaria, sino con gran consideración por las tradiciones eclesiásticas desarrolladas y la sensibilidad y el sentido de la fe de los fieles. Por lo tanto, a la inversa, es teológicamente falsa la afirmación de que la liturgia latina según el Misal y el Ritual Romano (según el rito antiquior) es ilegítima, porque la ley de la oración es la ley de la fe (Ps-Coelestin, Indiculus, cap. 8: DH 246).
Este principio se refiere al contenido de la fe, que se expresa en los sacramentos, y no a su forma ritual externa, de la que existen muchas variaciones a lo largo de la historia de la Iglesia hasta hoy. En este sentido, todo católico puede criticar el motu proprio «Traditionis custodes» (2021) y su aplicación, a menudo indigna, por parte de obispos intelectualmente sobrecargados, así como su deficiente argumentación teológica y su imprudencia pastoral. Pero también la duda de que la Santa Misa según el Misal de Pablo VI (por ejemplo, debido a la posibilidad de la concelebración, la orientación del altar, el uso de la lengua vernácula) contradice la tradición de la Iglesia como criterio normativo de interpretación de la Revelación (y está impregnada de ideas masónicas) es teológicamente errónea e indigna de un católico serio. El abuso real de la liturgia (misas de carnaval, la bandera atea del arcoíris en la iglesia, cambios arbitrarios según el gusto personal) no es culpa del rito del Novus Ordo ni del Concilio, sino de aquellos que, por ignorancia o frivolidad, se hacen gravemente culpables ante Dios y la Iglesia por estas blasfemias y abusos litúrgicos.
Tampoco se puede esperar que un católico auténtico acepte sin crítica todos los documentos que provienen de Roma o de una autoridad episcopal. Ya Ireneo de Lyon, Cipriano de Cartago, Agustín, Bernardo de Claraval, Catalina de Siena, el cardenal Bellarmino, el obispo Ketteler de Maguncia frente a Pío IX) y muchos otros se quejaron con razón de algunas declaraciones y acciones (como las privaciones autoritarias masivas de derechos de muchas comunidades religiosas durante el último pontificado, que fueron arbitrariamente puestas bajo comisariado).
Así, los obispos ortodoxos también se han escandalizado por documentos más recientes en los que se han mezclado de forma diletante argumentos dogmáticos y pastorales, o en los que se han hecho declaraciones poco meditadas, como –relativizando a Cristo– todas las religiones son caminos hacia Dios, mientras que, en lo que respecta a María Corredemptrix et Matrix omnium gratiarum, se ha insistido de nuevo en la mediación única de Cristo, sin tener en cuenta la doctrina de la Iglesia sobre la cooperación de María en la obra salvífica de Cristo. Esto ocurre siempre que los obispos prestan más atención a los efectos mediáticos que a servirse previamente de la teología científica y creyente y a anunciar «a tiempo y a destiempo» (2 Tim 4,2) la Palabra de Dios y la verdad de la fe.
Pero, teniendo en cuenta toda la historia de la Iglesia y de la teología, estoy plenamente convencido de que la Iglesia no puede ser vencida por nada ni por nadie, ni por las luchas externas ni por las confusiones internas.
Con razón, no solo la Fraternidad San Pío X, sino también la mayoría de los católicos, lamentan que, con el pretexto de la renovación de la Iglesia –con el proceso de autosecularización–, también hayan penetrado en la Iglesia grandes incertidumbres en cuestiones dogmáticas e incluso herejías. Pero también en los 2000 años de historia de la Iglesia, las herejías, desde el arrianismo hasta el modernismo, solo fueron superadas por aquellos que permanecieron en la Iglesia y no se apartaron del lado del Papa.
Si la Fraternidad San Pío X quiere tener un efecto positivo en la historia de la Iglesia, no puede luchar desde fuera por la verdadera fe contra la Iglesia unida al Papa, sino solo dentro de la Iglesia y junto al Papa y todos los obispos, teólogos y fieles ortodoxos. De lo contrario, su protesta no tendrá ningún efecto y será utilizada con sarcasmo por los grupos heréticos para acusar a los católicos ortodoxos de tradicionalismo estéril y fundamentalismo intolerante. Esto se puede estudiar especialmente en el llamado Camino Sinodal, donde se trata, de hecho, de introducir enseñanzas heréticas, en particular la adopción de antropologías ateas, y una especie de constitución eclesiástica anglicana (con una dirección eclesiástica autoproclamada formada por obispos débiles y funcionarios laicos ideológicamente obstinados y ávidos de poder). Esto contradice diametralmente la constitución sacramental y apostólica de la Iglesia católica (Concilio de Trento, Decreto sobre el sacramento del orden, cap. 4: DH 1767-1770; Vaticano II, Lumen gentium, art. 18-29). Una Iglesia nacional alemana establecida por estatutos humanos, que solo reconociera simbólicamente al Papa como jefe honorífico, ya no sería católica y pertenecer a ella no sería necesario para la salvación. Porque, como dice san Agustín: «Quien no ama la unidad de la Iglesia, no posee el amor de Dios. Por esta razón, se dice con razón: solo en la Iglesia católica se recibe el Espíritu Santo». (De baptismo 3, 21).
En cualquier caso, ningún grupo individual, como en su día los donatistas (los pars Donati), puede oponerse a la totalidad de la Iglesia, la Catholica, a la aceptación de la doctrina definida, invocando su propia conciencia subjetiva de la verdad. Entonces habría que tener la honestidad de renunciar por completo a su unidad, pero también asumir consecuentemente el odio de un cismático. El Concilio Vaticano II no proclamó ningún dogma nuevo, sino que presentó la doctrina dogmática, siempre válida, para que se creyera de nuevo en un contexto histórico-cultural diferente. Aquí no hay que interpretar nada a partir de premisas subjetivas, sino que cada católico debe informarse sobre la doctrina de la Iglesia y, si es necesario, dejarse corregir. Lo que no concierne a la doctrina vinculante de la fe y la moral queda abierto al libre debate teológico. Para la hermenéutica global de la fe de la Iglesia, la Sagrada Escritura, la Tradición Apostólica y el magisterio (infalible) del Papa y los obispos (especialmente en el Concilio Ecuménico) son las normas definitivas para la comprensión de la fe revelada. Los documentos magisteriales que reclaman una obligatoriedad gradual deben interpretarse según el sistema probado de los grados de certeza teológica.
Ningún católico ortodoxo puede alegar motivos de conciencia si se sustrae a la autoridad formal del Papa en relación con la unidad visible de la Iglesia sacramental para establecer un orden eclesiástico que no está plenamente en comunión con él en forma de una Iglesia de emergencia, lo que correspondería al argumento protestante del siglo XVI. Una actitud tan cismática no puede invocar una situación de emergencia que solo puede afectar a la salvación individual de unos pocos o incluso de muchos. Quien se ve afectado por una excomunión injusta, como le sucedió incluso a la santa doctora de la Iglesia Hildegarda de Bingen, debe procesarlo espiritualmente en su interior por el bien de la Iglesia, sin poner en tela de juicio la unidad de la Iglesia mediante la desobediencia. Todos los católicos darán la razón al joven Martín Lutero en su lucha contra el indigno comercio de indulgencias y la secularización de la Iglesia, pero lo criticarán duramente por desobedecer la amenaza de excomunión, rechazar la autoridad eclesiástica y anteponer su juicio al de la Iglesia en la interpretación del Revelación.
La conciencia bien formada de un católico, y especialmente la de un obispo válidamente consagrado y la de quien va a recibir la consagración episcopal, nunca impartirá ni recibirá las órdenes sagradas contra el sucesor de San Pedro, a quien el mismo Hijo de Dios ha confiado el gobierno de la Iglesia universal, cometiendo así un grave pecado contra la unidad, la santidad, la catolicidad y apostolicidad de la Iglesia de Cristo reveladas por Dios.
Entonces también se encontrará una solución justa para su estatus canónico, por ejemplo, dotando a su prelado de jurisdicción ordinaria sobre la fraternidad, que dependerá directamente del Papa (quizás sin la mediación de una autoridad de la Curia). Pero estas son conclusiones canónicas y prácticas que solo son válidas si concuerdan dogmáticamente con la eclesiología católica. La Fraternidad San Pío X, como cualquier otro católico ortodoxo, debe hacer suya en conciencia la doctrina del Concilio Vaticano I y guiar sus acciones por ella: «Por lo tanto, enseñamos y declaramos que, en virtud del mandato del Señor, la Iglesia romana tiene sobre todas las demás el principado del poder ordinario, y que este verdadero poder jurisdiccional episcopal del Papa romano es inmediato, frente al cual los pastores y los fieles, y los pastores de cualquier rito y rango, tanto cada uno en particular como todos en conjunto, están obligados a la subordinación jerárquica y a la verdadera obediencia, no solo en las cosas relativas a la fe y las costumbres, sino también en aquellas que conciernen a la disciplina y el gobierno de la Iglesia extendida por todo el mundo; de modo que, mediante la conservación de la unidad tanto de la comunión como de la misma profesión de fe con el Papa romano, la Iglesia de Cristo es un rebaño bajo un único pastor supremo. Esta es la doctrina de la verdad católica, de la que nadie puede apartarse sin perjuicio para su fe y su salvación». (I Concilio Vaticano, Constitución dogmática sobre la Iglesia «Pastor aeternus», cap. 3: DH 3060).
Cardenal Müller
Publicado originalmente en Kath.net y otros medios.
