Nueva datación del Nuevo Testamento (3)

Comentario de: John A. T. Robinson, Redating the New Testament, 1976.
Edición en línea: www.preteristarchive.com/Books/1976_robinson_redating-testament.html

Al comienzo del Capítulo III –“Las Epístolas paulinas”– Robinson afirma lo siguiente: “Si ignoramos las soluciones excéntricas y la penumbra de las epístolas disputadas, se puede decir que hay un consenso muy general sobre la datación de la sección central del ministerio y de la carrera literaria de San Pablo, con un margen de diferencia de poco más de dos años en ambos sentidos. Esto está lejos de ser el caso en cualquier otra parte del Nuevo Testamento –los Evangelios, los Hechos, las otras Epístolas y el Apocalipsis. Las Epístolas paulinas constituyen por lo tanto un importante punto fijo y un mojón, no sólo de cronología absoluta, sino también de extensión relativa, contra la cual medir otros desarrollos.” (p. 30). No obstante, por varias razones que el autor explica, es imposible determinar con absoluta certeza las fechas exactas de los hechos de la vida de San Pablo (cf. pp. 30-32).

Robinson sostiene que se debe dar prioridad a los datos cronológicos aportados por los escritos de Pablo por sobre los de los Hechos de los Apóstoles; pero a la vez afirma que ambos testimonios pueden ser reconciliados bastante bien.

Después de estas y otras observaciones preliminares, el autor dedica casi 18 páginas (pp. 33-50) a un intento de esbozar una cronología de la vida de Pablo, como marco de trabajo para el estudio de la cronología de sus cartas. Robinson parte del dato que considera más confiable: una inscripción descubierta en Delfos y publicada en 1905 permite fechar con bastante exactitud el proconsulado de Galión en Acaya (cf. Hechos 18,12). “Con certeza creciente podemos decir que Galión asumió su cargo a comienzos del verano del 51 y que Pablo apareció ante él muy poco después, probablemente en mayo o junio.” (p. 33).

Salteando muchas páginas de argumentación erudita, que sería imposible resumir brevemente, indicaré el resultado al que llega el autor: “En este punto podemos resumir nuestras conclusiones acerca del esbozo de la carrera de Pablo, recordando que las fechas absolutas no pueden ser más que aproximadas:

33 – Conversión
35 – Primera visita a Jerusalén
46 – Segunda visita a Jerusalén (alivio de la hambruna)
47-48 – Primer viaje misionero
48 – Concilio de Jerusalén
49-51 – Segundo viaje misionero
52-57 – Tercer viaje misionero
57 – Llegada a Jerusalén
57-59 – Prisión en Cesarea
60-62 – Prisión en Roma”
(pp. 49-50).

En la tercera y última parte del capítulo, Robinson intenta ubicar cada una de las cartas de San Pablo dentro del marco general antes delineado. Después de muchas páginas de argumentación erudita (pp. 50-78), el autor resume así sus conclusiones: “Si nuestras conclusiones son correctas, la totalidad de la literatura existente de Pablo (sin olvidar que tan temprano como 2 Tesalonicenses 3,17 él habló de “todas mis cartas”) parece caer dentro de un período de nueve años –en verdad aparte de sus cartas tempranas a los Tesalonicenses dentro del asombrosamente corto espacio de cuatro años y medio. Para clarificar esto podemos terminar con un resumen de las fechas resultantes:

50 (principios) – 1 Tesalonicenses
50 (o principios del 51) – 2 Tesalonicenses
55 (primavera) – 1 Corintios
55 (otoño) – 1 Timoteo
56 (principios) – 2 Corintios
56 (fines) – Gálatas
57 (principios) – Romanos
57 (fines de la primavera) – Tito
58 (primavera) – Filipenses
58 (verano) – Filemón, Colosenses y Efesios
58 (otoño) – 2 Timoteo

Se debe enfatizar otra vez que las dataciones absolutas se podrían mover más o menos un año en cualquiera de los dos sentidos y que el esquema es más tentativo de lo que parece. Pero la importancia de estas conclusiones, las que, excepto para las Epístolas Pastorales, no son particularmente polémicas, es triple:

(a) Ellas proveen un criterio (o escala de tiempo) razonablemente fijo contra el cual comparar otras evidencias.
(b) Si de hecho la totalidad de la extremadamente diversa carrera literaria de Pablo ocupó un lapso tan breve, esto nos da un criterio objetivo sobre cuánto tiempo se necesita conceder para los desarrollos en la teología y en la práctica. Aunque pueda parecer a primera vista extraordinariamente corto, no deberíamos olvidar otros dos cánones de medida. La totalidad de la enseñanza y el ministerio de Jesús… ocupó a lo sumo tres o cuatro años. Y todo el desarrollo del pensamiento y la práctica del cristianismo primitivo hasta la muerte de Esteban y la conversión de Pablo, incluyendo la primera exposición helenística del Evangelio, tuvo lugar dentro de un período de duración semejante. En realidad Hengel, en su importante artículo “Christologie und neuetestamentliche Chronologie”, argumenta con fuerza que la etapa crucial del entendimiento básico de la Iglesia acerca de Cristo y su significado estuvo representada por los cuatro o cinco años “explosivos” entre el 30 y el 35… Los argumentos a priori de la cristología a la cronología, y en realidad de cualquier “desarrollo” al tiempo requerido por él, son casi totalmente no confiables.
© La hipótesis de trabajo que hicimos de confiar en Hechos hasta que se probara lo contrario ha sido muy sustancialmente reivindicada. No hay prácticamente nada en el reporte de Lucas que choque con la evidencia paulina, y en la última parte de Hechos las correspondencias son notablemente cercanas. Incluso en los discursos atribuidos a Pablo, y especialmente aquellos en los que se puede presumir que Lucas estuvo presente (Hechos 20 y 22-25), hay paralelos que sugieren que están lejos de ser composiciones puramente libres.”

(pp.78-79).

A modo de muestras, indicaré sólo algunos de los argumentos expuestos por Robinson para llegar a estas conclusiones:

“Ahora no hay casi nadie que niegue la autenticidad de Filemón. Hay algunos, especialmente en Alemania, que cuestionan Colosenses por razones estilísticas y teológicas. Pero la cercana y compleja interrelación de nombres con Filemón apunta con fuerza al hecho de que las dos epístolas fueron dictadas por la misma persona al mismo tiempo y enviadas a Colosas por Tíquico, en compañía con Onésimo (Colosenses 4,7-9; Filemón 12).” (p. 57).

La autenticidad de Efesios es bastante más discutida que la de Colosenses. Las dos tesis principales sobre esta cuestión son la tradicional (que atribuye la autoría a Pablo) y la de un discípulo de la segunda generación que imita a Pablo y expone su teología después de su muerte. Robinson piensa que es mucho más probable que el propio Pablo haya escrito una carta como Efesios, que coincide en un 90 o 95% con su estilo habitual. La tesis contraria enfrenta graves dificultades. El autor debería haber combinado una imitación servil del estilo de Pablo con una profunda originalidad teológica. Agrego que su genio teológico se muestra por ejemplo en la profunda doctrina sobre el matrimonio de Efesios 5,21-33. Los genios de esa magnitud no suelen pasar por la historia sin dejar más rastros. Además, sería inexplicable por qué el imitador habría reproducido sólo la nota personal de Efesios 6,21-22 (cf. Colosenses 4,7-9) para agregar verosimilitud.

Robinson confiesa que durante su estudio del tema cambió de opinión sobre las Cartas Pastorales (1 Timoteo, 2 Timoteo y Tito). Inicialmente él, como la mayoría de los críticos protestantes, pensaba que esas tres cartas habían sido escritas en el siglo II, porque manifiestan señales de lo que esos críticos suelen denominar “proto-catolicismo” (énfasis en la sana doctrina, en la jerarquía de la Iglesia, etc.). Sin embargo, después de analizar el asunto detenidamente, se convenció de que en esas tres cartas no hay nada que no pueda haber sido escrito por el mismo Pablo y de que las numerosas referencias personales que contienen permiten ubicarlas con bastante seguridad dentro del marco cronológico de la vida de Pablo. (Continuará).

Daniel Iglesias Grèzes

Notas:

1) La traducción de las citas de Redating the New Testament es mía.

2) Para las citas bíblicas he utilizado la Biblia de Navarra.


InfoCatólica necesita vuestra ayuda.


8 comentarios

  
Manuel Escariz
¡Gloria, gloria al Señor resucitado! Qué gusto leer esto. Muchas gracias.

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DIG: Muchas gracias, Manuel. ¡Felices Pascuas!
16/04/12 6:27 PM
  
José María Iraburu
Daniel, son muy valiosos estos artículos, y ayudarán mucho a los lectores de InfoCatólica. ¡Y a los que la hacemos! Dios te lo pague. Bendición +

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DIG: Muchas gracias, Padre Iraburu. Me reconfortan mucho sus amables palabras y su bendición. ¡Felices Pascuas!
16/04/12 7:54 PM
  
Yo2
Muchas gracias por el esfuerzo.
Estoy leyendo los artículos con mucho interés.
Un saludo en la Fe.

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DIG: Muchas gracias. ¡Felices Pascuas!
16/04/12 11:38 PM
  
Kairós
Felicidades por su blog. Dios te bendice.

Aprendo, reflexiono y doy gracias a Dios por su trabajo.

De todos modos, habla de los sinópticos, hechos, cartas de Pablo... pero el Evangelio de Juan ¿también silencia estos acontecimientos? ¿Y el Apocalipsis?
Siempre había pensado y dado por hecho que estos dos se redactaron a finales del S-I.

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DIG: Muchas gracias, Kairós.

Por favor ten paciencia. Robinson trata del Apocalipsis en el Capítulo 8 y del Evangelio y las Cartas de Juan en el Capítulo 9. Dios mediante, llegaremos hasta allí en los próximos meses.
22/04/12 12:44 AM
  
Mirta
Refiere que Efesios coincide en un 90-95% al estilo habitual de Pablo. Sin embargo, este es uno de los tantos argumentos que manejan quienes sustentan la postura pseudoepigráfica. Supongo que Robinson lo ha analizado pormenorizadamente, pero aquí se presentan las conclusiones, no el modo en que se llegó a ellas. Por ello, me es imposible deconstruir mi postura original.

Que pase desapercibido quien escribe Ef. 5:21-33, no me resulta extraño. Ese era el ánimo del seguidor, actuar como lo haría el maestro, y él pasar lo más desapercibido posible.

La referencia a Colosenses 4:7-9 con respecto a Ef. 6:21-22, ¿no sería válida si se parte de que fue el mismo autor -distinto de Pablo- quien escribió ambas cartas?

Con relación a la fecha de las pastorales, como ex protestante, es lo que mayor interés me despierta, y aguardo elementos de análisis para ello.





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DIG:

1) En resumen, a Robinson le parece muy improbable la combinación de una alta originalidad teológica y una servil imitación del estilo de Pablo en una misma persona distinta de Pablo. Además subraya que el vocabulario de Efesios coincide casi totalmente con el de las restantes cartas de Pablo y que los pocos términos que faltan en estas últimas se encuentran en la Biblia de los LXX. También muestra que Pablo es un autor muy versátil, que ha producido una obra literaria bastante variada, por lo que no es raro que Efesios (escrita por él mismo) tenga algunas diferencias de estilo con otras cartas suyas. Y argumenta que Efesios no es propiamente una carta dirigida sólo a los cristianos de Éfeso, sino una especie de homilía que debía ser leída en todas las iglesias de la zona de Frigia.

2) El no tener más rastros del supuesto imitador de Pablo debilita la tesis de la pseudonimia, que resulta bastante arbitraria y está basada en un criterio muy criticado por Robinson: los postulados apriorísticos sobre el tiempo requerido por ciertos desarrollos teológicos. El caso de Hebreos es distinto, porque el autor de Hebreos no se identifica como Pablo y es claramente un autor muy original, tanto en pensamiento teológico como en estilo literario.

3) De un imitador cabría esperar que imitara las referencias personales y los saludos al final, frecuentes en las epístolas de Pablo. La referencia exclusiva a Tíquico permite inferir una cercanía temporal entre las redacciones de Efesios y Colosenses.

4) Ya indiqué las dos razones principales que movieron a Robinson a cambiar su postura sobre las Cartas Pastorales: "Sin embargo, después de analizar el asunto detenidamente, se convenció de que en esas tres cartas no hay nada que no pueda haber sido escrito por el mismo Pablo y de que las numerosas referencias personales que contienen permiten ubicarlas con bastante seguridad dentro del marco cronológico de la vida de Pablo."
22/04/12 9:46 AM
  
JuanArgento
Daniel, comentando un articulo anterior tuyo, "La historicidad de los Evangelios según la doctrina católica", mencioné un estudioso en Texas que habia trabajado duro para construir la historiografia mas probable de la vida de Jesus, con mucho enfasis en la historia romana y palestina. Bueno, lo mismo hizo con la vida y escritos de San Pablo.

Aparentemente el sistema no me deja citar la URL, por lo que va en partes:

www.billheroman.com/2009/11/pauline-chronology.html

Cabe acotar que este estudioso es protestante evangelico y en sus escritos proyecta su vision eclesial erronea. Lo cual no afecta el valor de sus investigacion historica.

Resumo a continuacion las fechas segun su trabajo, agregando para comparacion, precedidas por "*", las fechas de los viajes apostolicos segun el comentario de la Biblia de la Universidad de Navarra:

Conversion - 34
Viaje de Antioquia a Jerusalen llevando ayuda - 43
* 1er viaje apostolico: 45 - 49
* 2do viaje apostolico: 50 - 53
Galatas - 50
1 & 2 Tesalonicenses - 51
Partida de Corinto - 52
Epistola de Santiago - 51 o 52
* 3er viaje apostolico: 53 - 58
1 Corintios - 54
2 Corintios - 56
Romanos - 57
1 Timoteo - 57
* 4to viaje, cautivo a Roma: 60
Filemon, Colosenses, Efesios, Filipenses - 60 a 62 (durante la primera prision en Roma)
Tito - 62
2 Timoteo - 64


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DIG: Muchas gracias, Juan. Muy interesante. Las dos cronologías (por un lado, la de Robinson; por otro lado la de Bill Heroman combinada con la Biblia de Navarra) tienen importantes puntos en común.

Me parece que la mayor diferencia es que Robinson sostiene una redacción más temprana para Filemón, Colosenses, Efesios, Filipenses, Tito y 2 Timoteo.

Por varias razones Robinson sostiene que Filemón, Colosenses y Efesios fueron escritas casi a la vez, desde la prisión en ¿dónde? Las tres tesis principales son Éfeso (tesis más débil), Cesarea y Roma (tesis más clásica). Cito algunas de las razones que da Robinson a favor de Cesarea:

"[Gunther, op. cit., 102, makes the point that Col. 4.7 implies that the Colossians would receive Tychicus before the Laodiceans did (4.15f.): 'Since Colossae is south-east of Laodicea it is legitimate to assume that Tychicus was coming from that direction. Such would be the case if he were proceeding from Caesarea via Attalia, but hardly from Rome or Ephesus.'] Onesimus would also return with him (Col. 4.9), far less of an undertaking in either direction than the journey from Rome. Paul, too, as we have seen, could reasonably have been expecting release from Caesarea and would naturally hope to revisit Colossae, as well as Philippi, on his way west."
23/04/12 1:09 AM
  
JuanArgento
Con respecto especificamente a la datacion de 2 Timoteo, este pasaje es clave:

"Pues yo estoy a punto de derramar mi sangre en sacrificio, y el momento de mi partida es inminente." (2 Tim 4:6)

Heroman supone que esa percepcion de San Pablo de la inminencia de su martirio corresponde a su situacion en su segunda prision en Roma durante la persecucion de Neron. (En cuyo caso, la percepcion de San Pablo habria sido facticamente correcta.)

Robinson supone que esa percepcion de San Pablo corresponde a lo que dice en Hechos 20:22-23 a los presbiteros de Efeso: "me dirijo a Jerusalén, sin saber qué me pasará allí, excepto que por todas las ciudades el Espiritu Santo testimonia en mi interior para decirme que me esperan cadenas y tribulaciones."

Nótese que en Hechos 20:22-23 Pablo expresa incertidumbre y no menciona el martirio, mientras que en 2 Tim 4:6 Pablo expresa certidumbre de su inminente martirio.

23/04/12 3:58 PM
  
Mirta
Daniel, muchas gracias por su respuesta.
Cuando usted habló de nueva fecha del nuevo testamento, me hice la ilusión de que habría aparecido algo desde la historia o desde la arqueología que zanjara el tema, así que me preparaba para un banquete de nuevos elementos. Un descubrimiento de esa naturaleza, no habría pasado desapercibido, sin duda debí haber sido más realista en mis expectativas.

Manejaba la existencia de dos escuelas con relación a las deuteropaulinas. La fecha y autoría de Colosenses y Efesios, me han sido bastante indiferentes, no así Timoteo, especialmente por el tema de la organización de la iglesia. En algún momento lo estudié en profundidad desde la historia, la consonancia con el Nuevo Testametno y el uso del lenguaje con todas sus implicancias.

Ahora, gracias a su propuesta, he vuelto a leer sobre el tema y veo que mucho se ha escrito desde el tiempo en que yo leía estas cosas. Tal vez nunca cambie mi posición inicial, pero sin duda que la sana lectura bien que valdrá la pena.




24/04/12 7:06 AM

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