En Noviembre, la Liturgia y la piedad de los fieles nos hablan de las «realidades últimas», de los «novísimos» o «postrimerías»: la muerte, el juicio, el infierno y el paraíso. Y conviene que, a veces, nos paremos a pensar sobre ellas, para enderezar, con realismo y esperanza, los pasos de nuestra vida. En cierto sentido, lo último se anticipa en lo penúltimo, en diversas vivencias de nuestra existencia terrena.

La muerte nos rodea. Se insinúa, de forma tímida o descarada, en los ciclos de la naturaleza, en la desaparición física de nuestros familiares y amigos. Llama, insistentemente, a las puertas de nuestra conciencia cada vez que experimentamos, u observamos, el dolor y la enfermedad, el declive del vigor de la juventud, el siniestro pase de estar en la retaguardia a estar en primera fila. Y todos, poco a poco, vamos pasando a primera fila, cuando ya los que estaban por delante van cayendo en el combate.

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¿Qué es la depresión? ¿Qué factores sociales y culturales pueden favorecer su aparición? ¿Cuál ha de ser la respuesta que la Iglesia puede dar a quienes se ven afectados por esta dolencia?

La reflexión sobre estos interrogantes no es baladí, si consideramos que cientos de millones de personas en el mundo se ven afectadas por la “depresión", esa temida palabra, por otra parte ya familiar. Más allá de sus síntomas clínicos, que permiten el diagnóstico médico, la depresión se presenta como un padecimiento del alma, que atenaza a quien lo sufre.

Cada vez son más los que, en algún momento de su vida, han sucumbido ante lo que experimentan como la insoportable pesantez y gravedad de la existencia. La vida aparece cargada de tedio, de aburrimiento, de hastío. La víctima de la depresión desearía, tal vez, arrinconarse en una esquina y dejarse morir. La subjetividad, cautiva por esta dolencia, expande su pesimismo sobre todo, especialmente sobre el futuro, sobre el mañana, más temido que esperado. Las consecuencias que puede acarrear para el enfermo pueden ser varias: baja laboral, problemas familiares y, en el límite más dramático, incluso el suicidio.

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15 Nov ¿Derecho o pecado? Pepe Blanco (Así se titula el post que comento del Sr. Ministro).

Dice el Sr. Ministro: “Soy católico. Como tal, estoy dispuesto a creer que el aborto es un pecado.

Pero antes soy ciudadano y demócrata. Y como tal, no estoy dispuesto a creer ni a admitir que el aborto tenga que ser un delito".

Pregunto yo: ¿Qué significa “antes"? ¿Hay alguna incompatibilidad, lógica o cronológica, entre catolicismo, ciudadanía y democracia? ¿Cuál?

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Con el ir y venir de noticias corremos el riesgo de naufragar en la confusión. Sobre la relación entre el aborto y la responsabilidad política de los católicos me gustaría recordar tres documentos esenciales – sólo tres, aunque hay más - , dirigidos a la Iglesia universal; por consiguiente, por encima de las tormentas políticas patrias.

El primer documento es de 1983, fecha en la que se promulga el Código de Derecho Canónico. Pues bien, en el canon 1398 se establece que “quien procura el aborto, si éste se produce, incurre en excomunión ‘latae sententiae’ ”. Se trata de una sanción penal a un pecado que, en la legislación de la Iglesia universal, es también considerado un delito (canónico); en concreto, un delito contra la vida y la libertad del hombre.

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Muchas de nuestras prácticas litúrgicas y devocionales carecerían de sentido de no existir el purgatorio. Es verdad que la palabra como tal, “purgatorio”, es relativamente tardía y se remonta al siglo XII, a la obra de Pedro Manducator – un devorador de libros, de ahí su apellido -.

Pero antes de la palabra está la realidad designada por la palabra. Y lo cierto es que, desde muy antiguo, se constata la praxis de la oración de los cristianos por los difuntos. Desde ese praxis se leen algunos pasajes de las Escrituras: 2 Mac 12,39-46 – el sacrificio de Judas Macabeo por los soldados caídos -; 1 Cor 3,11-15, que alude a la salvación “por medio del fuego”; 1 Cor 15,29, que habla de un enigmático “bautismo por los muertos”; 2 Tim 1,16-18, con la oración por Onesíforo; Lc 12,48 y Mt 5,26.

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