Fondo y forma

Los humanos tendemos, a veces, a la dicotomía, a la división bipartita, quizá por un deseo de simplicidad: lo bueno y lo malo, lo caliente y lo frío, lo bello y lo feo.

Pero, frente a esa búsqueda de brevedad y sencillez, se alza lo real. Y lo real, al menos la realidad terrena y mundana, no suele ser tan simple. Más bien se presta a matices, a eso que los italianos, con una palabra genial, llaman “sfumature”. Un mundo sin grados, sin tonos, sin variedades, sería o excesivamente grande para ser un mundo, o bien excesivamente uniforme.

Salvo Dios, que en su grandeza excede la complejidad de lo no divino, las demás realidades resultan complicadas, incluso enmarañadas y difíciles. ¿Quién es, en el día a día de nuestras vidas, completamente bueno? ¿Quién completamente feo? ¿Quién completamente falso?

Lo habitual es una mezcla, una agregación, de oro y de hierro, de agua y de arena, de posibilidades y de límites, de logros y de fracasos. La maldad sin mezcla de bien es, metafísicamente hablando, imposible. Y moralmente, si no imposible, sí poco probable.

Cantar las excelencias del “fondo” sin la “forma” no convence. Lo que está debajo puede ser un diamante, pero si lo que sobresale es un cardo, yo pensaré que me encuentro ante un cardo.

Y, aunque la lectura correcta pueda emplear más días, tampoco convence la mera “forma”, la pura apariencia, el molde externo. Con formas exquisitas nos pueden despreciar, ignorar, hasta calumniar.

El formalismo es un error. El esencialismo es otro. El paradigma es Cristo. Y Él es forma –su humanidad santísima– y fondo – la proximidad de Dios-. Él es coherencia entre palabra y significado de la palabra, entre gesto e intención del gesto, entre aparente bondad y real bondad. En Él lo que aparece es lo que es.

Yo creo que debemos aprender de Cristo, en la forma y en el fondo. Amor sin verdad, no vale. Verdad sin amor, tampoco. Defender las esencias cristianas sin las formas cristianas es, a la larga, una mala estrategia. Ante la riqueza de Jesucristo no caben nuestras dicotomías.

Guillermo Juan Morado.