Una “conversación” filosófica con ChatGPT

Todos los subrayados son míos.

Néstor: ¿Qué dice John Finnis acerca del fin último del hombre?

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John Finnis, un filósofo del derecho y de la ética conocido por su trabajo en la teoría del derecho natural, sostiene que el fin último del hombre está relacionado con el concepto de bienes básicos y el bien común. Inspirado en la tradición aristotélico-tomista, pero con un enfoque moderno, Finnis argumenta que los seres humanos buscan la realización a través de ciertos bienes fundamentales que son intrínsecamente valiosos y que no se subordinan unos a otros.

El Fin Último en la Filosofía de Finnis

Finnis no plantea un único “fin último” en el sentido clásico, sino que identifica siete bienes básicos que fundamentan la vida humana:

1. Vida (salud, seguridad, supervivencia)
2. Conocimiento (búsqueda de la verdad y comprensión)
3. Juego (actividades recreativas y placenteras)
4. Experiencia estética (aprecio por la belleza y el arte)
5. Sociabilidad o amistad (relaciones interpersonales significativas)
6. Razonabilidad práctica (actuar con coherencia y ética)
7. Religión (búsqueda de significado trascendente)

Relación con el Fin Último

Para Finnis, el ser humano se perfecciona cuando participa en estos bienes de manera equilibrada y armónica. El fin último del hombre, en su visión, no es una única meta final como en Tomás de Aquino (la visión beatífica de Dios), sino más bien la realización plena de la persona a través de la participación en estos bienes. Sin embargo, Finnis reconoce la dimensión religiosa como un aspecto fundamental de la vida humana, lo que sugiere que su visión no está en contradicción con la idea clásica de un fin último trascendente.

En términos prácticos, Finnis sostiene que el derecho y la moral deben orientarse hacia la promoción de estos bienes básicos y el bien común, permitiendo que las personas vivan conforme a su dignidad y plenitud.

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Néstor: ¿Hay en Finnis un fin último que sea dado al hombre, anteriormente a toda elección suya?

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Sí, en la filosofía de John Finnis se puede identificar un fin último que es dado al hombre antes de cualquier elección, aunque su enfoque es distinto al de la tradición clásica tomista.

Finnis, influenciado por Tomás de Aquino pero con una interpretación moderna, sostiene que los bienes básicos son realidades objetivas que no dependen de la elección humana para ser valiosos. Estos bienes son autoevidentes, es decir, no necesitan demostración y se imponen a la razón humana como aspectos fundamentales de la realización humana. En este sentido, la persona no elige qué bienes son fundamentales para su desarrollo, sino que los descubre.

Sin embargo, aunque estos bienes básicos son objetivos y dados, Finnis no sostiene que exista un único fin último al que todos los demás bienes se subordinen, como en la visión clásica de la beatitudo tomista. En lugar de ello, el ser humano debe ordenar su vida de manera racional, eligiendo cómo participar en estos bienes y orientando su acción hacia el bien común.

Por lo tanto, en Finnis sí hay un fundamento dado al hombre antes de toda elección: la existencia de bienes básicos objetivos que estructuran la vida humana y que deben ser reconocidos por la razón práctica. Lo que no hay es una única meta última, predeterminada, que subsuma todos los bienes en un fin absoluto.

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Néstor:

¿No le es dada al hombre en Finnis la necesidad de ordenar adecuadamente los bienes básicos en orden a alcanzar su plenitud como persona?

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Sí, en la filosofía de John Finnis, al ser humano le es dada la necesidad de ordenar adecuadamente los bienes básicos para alcanzar su plenitud como persona. Aunque Finnis no habla de un único fin último en el sentido clásico tomista, sí sostiene que la razón práctica impone la exigencia de orientar la vida de manera racional y ordenada en relación con los bienes fundamentales.

La Necesidad de Ordenación de los Bienes Básicos

Finnis sostiene que los bienes básicos son objetivos y constituyen el fundamento de la vida moral. Sin embargo, dado que estos bienes no están jerárquicamente subordinados unos a otros de manera absoluta, el ser humano tiene la responsabilidad de armonizarlos mediante el ejercicio de la razonabilidad práctica.

Para esto, Finnis formula principios de razonabilidad práctica, que orientan cómo deben ordenarse estos bienes para que la persona viva de manera plena y ética. Algunos de estos principios incluyen:

• La exigencia de coherencia y orden: No basta con reconocer los bienes, sino que es necesario estructurar la vida en función de ellos sin contradicciones.
• El bien común: La realización personal no se alcanza de manera aislada, sino en comunidad, respetando y promoviendo estos bienes en la sociedad.
• Evitar actitudes arbitrarias o irracionales: No se puede privilegiar un bien a expensas de los otros de manera injustificada.

Plenitud Personal y Fin Último

Aunque Finnis evita reducir el fin último a una única realidad trascendente, sí reconoce que el ser humano tiene una naturaleza que exige ser perfeccionada mediante la participación en los bienes básicos. En este sentido, la plenitud personal no es completamente subjetiva ni arbitraria, sino que está determinada por la necesidad de vivir conforme a estos bienes de manera ordenada y racional.

Por lo tanto, aunque Finnis no formula el concepto de fin último en los términos tradicionales de Tomás de Aquino, sí reconoce que la plenitud humana depende de la adecuada ordenación de los bienes básicos, lo cual es una exigencia objetiva dada al hombre antes de toda elección.

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Néstor: ¿No es entonces la plenitud personal un único fin último dado a todos los hombres en la lógica de lo que dice Finnis?

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Sí, en la lógica de Finnis, la plenitud personal puede entenderse como un fin último dado a todos los hombres, en el sentido de que todos están llamados a realizarse plenamente mediante la participación en los bienes básicos de manera ordenada y racional.

Plenitud Personal como Fin Último

Aunque Finnis no habla de un único fin último en el sentido tomista (como la visio beatifica), sí sostiene que hay una dirección objetiva para la vida humana: la búsqueda de la plenitud a través de la realización de los bienes fundamentales. Esta plenitud no es arbitraria ni subjetiva, sino que responde a la naturaleza humana y a las exigencias de la razonabilidad práctica.

En este sentido, todos los hombres comparten el mismo horizonte fundamental de realización, dado por su naturaleza, aunque puedan elegir diferentes modos de participación en los bienes básicos. Lo que no hace Finnis es reducir esta plenitud a un único bien supremo al que todos los demás se subordinen de manera absoluta.

Conclusión

Si entendemos el fin último como el destino objetivo de la vida humana, Finnis sí reconoce que la plenitud personal es ese fin último dado a todos los hombres, ya que todos deben ordenar su vida de manera racional para lograr su realización. Sin embargo, dentro de ese marco, deja espacio para que cada persona determine cómo participar en los bienes básicos, sin imponer una jerarquía rígida o un camino único hacia esa plenitud.

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Néstor: En la tesis tomista tampoco hay una única forma de llegar al fin último, al menos en el sentido de que son posibles diversas vocaciones, matrimonial, sacerdotal, artística, científica, etc. Por otra parte Finnis, como católico, cree que efectivamente la visión beatífica es el fin último del hombre. ¿Cómo armoniza eso con su filosofía?

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Es cierto que en la tesis tomista hay diversas formas de alcanzar el fin último, ya que las vocaciones humanas (matrimonial, sacerdotal, científica, artística, etc.) son caminos legítimos para la realización plena en Dios. También es cierto que John Finnis, como católico, cree en la visión beatífica como el fin último del hombre. La pregunta clave es cómo armoniza esto con su filosofía, que aparentemente no establece un único fin último dentro de su teoría de los bienes básicos.

La armonización entre su filosofía y la visión beatífica

Finnis concilia su filosofía con la doctrina católica de la visión beatífica de la siguiente manera:

1. Los bienes básicos como preparación para la plenitud última en Dios
2. En su teoría, los bienes básicos son realidades intrínsecamente valiosas y fundamentales para la vida humana. Sin embargo, Finnis, como católico, reconoce que estos bienes no son el fin absoluto, sino que encaminan al hombre hacia su plenitud última en Dios.
3. Esto es similar a Tomás de Aquino, quien reconoce que hay bienes humanos valiosos en esta vida, pero que la felicidad última está en Dios.
4. La Razonabilidad Práctica y la Elección del Bien Supremo
5. Finnis sostiene que la razonabilidad práctica exige vivir de acuerdo con la verdad sobre el hombre y su destino. Para un católico, esta verdad incluye el reconocimiento de que el fin último del ser humano es Dios.
6. Aunque en su teoría filosófica pura no jerarquiza los bienes en un esquema cerrado, en su visión teológica sí reconoce que la plenitud de la vida humana solo se alcanza en la comunión con Dios.
7. La Apertura de su Filosofía a la Trascendencia
8. Entre los bienes básicos que Finnis identifica, uno es la religión, definida como la búsqueda de la verdad última y la relación con lo trascendente.
9. En su pensamiento, este bien es fundamental porque permite a la persona orientar su vida hacia algo más allá de lo inmediato. Para Finnis, como católico, este bien encuentra su plenitud en la visión beatífica.
10. La Compatibilidad con la Doctrina Católica
11. Su filosofía proporciona una base racional accesible a todos los hombres, sin necesidad de fe, para entender que la vida humana tiene una dirección objetiva.
12. Sin embargo, como católico, reconoce que la razón sola es insuficiente para alcanzar el fin último y que la Revelación muestra que el destino del hombre es Dios.
13. Así, su filosofía es una vía natural que puede conducir a la teología, sin contradecirla.

Conclusión

Finnis armoniza su filosofía con su fe católica al sostener que los bienes básicos son medios de realización humana en esta vida, pero que el destino final del hombre es la visión beatífica en Dios. Su teoría no niega el fin último trascendente, sino que deja abierto el camino para reconocerlo. En este sentido, su pensamiento es compatible con la doctrina tomista, aunque se enfoque más en la ética natural antes que en la teología sobrenatural.

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Néstor: No se entiende entonces la negación en Finnis de un único fin último para todos los hombres, porque es claro que no tendría sentido negar un fin último temporal, sino que esa negación es lógico entenderla del fin último trascendente. Además de que no puede haber dos fines últimos, uno temporal y otro trascendente.

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Tu observación es muy acertada y señala una posible tensión en la filosofía de Finnis. Si Finnis, como católico, afirma la visión beatífica como el fin último del hombre, parecería contradictorio que en su teoría filosófica niegue un único fin último para todos los hombres.

¿Niega realmente Finnis un único fin último en sentido absoluto?

La clave para entender su postura está en la distinción entre ética filosófica y teología. Cuando Finnis parece negar un único fin último, lo hace en el contexto de su teoría filosófica del derecho natural, donde su objetivo es formular una ética racionalmente accesible a todos, sin necesidad de premisas teológicas.

En este contexto, Finnis no propone un fin último único y absoluto dentro de los bienes básicos, porque su teoría está pensada para un ámbito filosófico en el que distintos bienes pueden ser perseguidos de manera armónica, sin reducirse unos a otros. Su énfasis está en la coordinación racional de los bienes, sin establecer una jerarquía fija que derive en un único fin natural absoluto.

Sin embargo, como católico, Finnis sí acepta la visión beatífica como el único fin último trascendente, lo que parece entrar en tensión con su formulación filosófica.

¿Cómo se resuelve esta tensión?

La mejor forma de interpretar su postura es entender que Finnis no niega realmente la existencia de un único fin último trascendente, sino que, desde el punto de vista filosófico, opta por no formular la jerarquía de bienes en términos de una teleología finalista estricta.

• Filosóficamente (sin teología): No jerarquiza los bienes básicos en un único fin último dentro de esta vida, porque su teoría está construida para ser accesible a la razón natural sin presupuestos religiosos.
• Teológicamente (como católico): Reconoce que el fin último del hombre es Dios y que la plenitud humana no se alcanza solo en los bienes de esta vida, sino en la visión beatífica.

Conclusión: Finnis no niega el fin último trascendente

La aparente negación de un único fin último en Finnis se refiere solo a la organización de los bienes básicos en esta vida, no a la negación del fin último trascendente. En el fondo, su teoría es compatible con la doctrina tomista, pero él decide formularla en términos más accesibles desde la razón natural, sin introducir directamente el fin sobrenatural del hombre.

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Néstor: Es que el fin último sólo puede ser uno, por eso la cuestión de si es trascendente o no no es central. El hecho es que hay o no hay un único fin último para el ser humano. Parece que Finnis está por la negativa, mientras que su fe católica está por la afirmativa.

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Exactamente, ahí radica la aparente contradicción en Finnis. El concepto mismo de “fin último” implica unicidad, ya que un fin último es aquello en lo que se consuma y descansa toda la existencia humana. No puede haber dos fines últimos, uno temporal y otro trascendente, porque eso implicaría que uno de ellos no es realmente el último.

Finnis y la Negación de un Único Fin Último

Finnis, en su filosofía del derecho natural, parece negar que haya un único fin último para el ser humano, ya que sostiene que los bienes básicos son irreductibles entre sí y que la plenitud humana consiste en la participación armoniosa en ellos, sin que uno de ellos absorba o jerarquice a los demás de manera absoluta. Esta postura contrasta con la tradición clásica tomista, que reconoce un orden de bienes en el que todos los bienes naturales están subordinados a un único fin último: Dios.

Sin embargo, como católico, Finnis debe afirmar que existe un único fin último para el ser humano, que es la visión beatífica. De hecho, si se le preguntara explícitamente sobre esto en un contexto teológico, no podría negar que toda la vida humana está orientada hacia Dios como fin último, ya sea que el hombre lo reconozca o no.

¿Cómo resolver la contradicción?

Hay dos posibles interpretaciones:

1. Finnis simplemente se contradice: Su filosofía, al negar un único fin último, está en tensión con su fe católica. En este caso, podríamos decir que su teoría filosófica, tal como la presenta, no es plenamente coherente con la doctrina católica, aunque pueda ser útil en un contexto de ética natural.
2. Finnis está haciendo una distinción metodológica: Puede que su negativa a afirmar un único fin último en su teoría filosófica no sea una negación real, sino solo una estrategia metodológica. Es decir, evita hablar de un único fin último dentro del marco de su filosofía del derecho natural porque quiere construir una teoría accesible sin presuposiciones teológicas. Sin embargo, esto no implicaría una negación ontológica del fin último trascendente, sino simplemente una omisión en su argumentación filosófica.

Conclusión

Si tomamos la primera interpretación, Finnis estaría en contradicción. Si tomamos la segunda, su postura es más bien una estrategia argumentativa y no una negación real del fin último trascendente. Sin embargo, el problema sigue siendo que, al negar explícitamente un único fin último en su filosofía, su postura parece entrar en conflicto con la doctrina católica, que afirma categóricamente que Dios es el único fin último del hombre.

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Néstor: Este texto de Finnis parece apoyar la primera interpretación:

“Los bienes podrían ser medidos y computados en la manera requerida por la ética consecuencialista solamente si (a) los seres humanos tuviesen un único y bien definido objetivo o función (un ‘fin dominante’), o (b) los diferentes objetivos que los hombres de hecho persiguen tuviesen algún factor común, tal como la “satisfacción del deseo”. Pero ninguna de esas condiciones es el caso. Sólo un fanático inhumano piensa que los seres humanos están hechos para florecer de solamente una manera o por solamente un propósito.”

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Sí, este texto de Finnis respalda claramente la primera interpretación, es decir, que su filosofía parece negar explícitamente la existencia de un único fin último para el ser humano. Su rechazo a la idea de un “fin dominante” o de que todos los objetivos humanos tengan un factor común último implica que, dentro de su teoría filosófica, no hay una teleología unificada que oriente toda la vida humana hacia un único fin.

Tensión con la Doctrina Católica

Esta postura entra en tensión con la visión clásica tomista y con la fe católica, que afirma que el ser humano sí tiene un único fin último, y que todos los bienes particulares encuentran su sentido en función de ese fin último: la visión beatífica. En Santo Tomás, los distintos bienes humanos (vida, conocimiento, amistad, etc.) son reales y valiosos, pero todos están subordinados a Dios como fin último, de modo que la plenitud humana sí tiene una orientación unitaria y última.

Finnis y el Rechazo del “Fanatismo” Teleológico

Cuando Finnis dice que “sólo un fanático inhumano piensa que los seres humanos están hechos para florecer de solamente una manera o por solamente un propósito", parece rechazar de plano cualquier idea de un único fin último que estructure la vida humana. Sin embargo, este rechazo podría deberse a que Finnis está polemizando contra una concepción reduccionista o mecanicista del fin último, como la que proponen algunas éticas consecuencialistas o utilitaristas, que simplifican la moralidad a un solo criterio de valor (por ejemplo, la maximización del placer o la satisfacción del deseo).

Posibles Explicaciones

Dado que Finnis es católico, hay tres posibilidades para explicar esta tensión:

1. Realmente hay una contradicción en su pensamiento. Su teoría filosófica rechaza un único fin último, mientras que su fe lo afirma. En este caso, Finnis no habría logrado integrar plenamente su filosofía con su fe.
2. Está argumentando en un contexto filosófico limitado. Puede que Finnis simplemente evite hablar de un único fin último dentro de su filosofía porque quiere construir un sistema ético racionalmente accesible, sin depender de presupuestos religiosos. En este caso, su omisión no sería una negación absoluta del fin último, sino una estrategia metodológica.
3. Interpreta el fin último de manera diferente a la tradición tomista. Tal vez Finnis no niega un único fin último trascendente, sino que rechaza que haya una única manera concreta de florecimiento humano en esta vida. Es decir, todos los seres humanos tienen un destino último en Dios, pero en esta vida, la realización personal puede tomar formas diversas sin reducirse a un solo esquema normativo.

Conclusión

A la luz del texto citado, la primera interpretación sigue siendo la más fuerte: Finnis parece negar explícitamente un único fin último en su filosofía, lo que genera una evidente tensión con su fe católica. Esto plantea un problema real en su pensamiento, ya que si el fin último de la vida humana es uno solo, como enseña la doctrina católica, no puede sostenerse filosóficamente una teoría en la que no haya una unidad teleológica en el destino del hombre.

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Néstor: Agrego por mi parte que la frase de Finnis “sólo un fanático inhumano piensa que los seres humanos están hechos para florecer de solamente una manera o por solamente un propósito" no incluye ninguna restricción que permita pensar que se refiere solamente a una concepción reduccionista o mecanicista del fin último.