Celebraciones cristianas y rituales paganos
Hola fray Nelson.
Leyendo tu biografía y tus escritos en general me siento identificada en algunas cosas contigo, especialmente en la obra de la Renovación católica carismática, no sé qué habría sido de mi espiritualidad sin ella; ésta es claramente una obra de DIos.
En realidad el motivo de mi correo es una duda que tengo en relación a la tradición de la Iglesia. Existen trabajos históricos mormones que hablan del sincretismo del cristianismo con prácticas paganas, entre ellas resaltan la Eucaristía o “celebración del vino y el pan", de esto me he enterado por terceros, no he ido directamente a estas fuentes. También me hablan de otros dioses como Horus o Mithra que comparten unos rasgos similares a los de Jesús como la resurrección, el nacimiento de una virgen, entre otras muchas características. Me gustaría por eso que me recomendaras lecturas más científicas para comprender ese pasado. si algo tengo claro en mi vida es la existencia de mi Dios en el santisimo sacramento del altar, de Jesús en su forma eucaristica por eso soy católica.
¡Gracias! -Estudiante, Bogotá.
Uno de los ataques más “sofisticados” contra nuestra fe es el que tú mencionas. La verdad es que uno puede sentirse incómodo y desconcertado cuando le dicen por ejemplo que la Navidad es una fiesta pagana que los cristianos sencillamente asumieron. O cuando le dicen a uno, como tú cuentas, que la Eucaristía tiene un origen pagano. O cuando nos cuentan que la historia del diluvio es “muy común” en culturas y religiones antiguas, de modo que la Biblia sería una especie de recopilación de cuentos que circulaban o que circularon en distintos lugares y culturas.
Cuando la gente nos habla de este modo, sus intenciones pueden ser muy diversas, dependiendo de cuál sea la postura religiosa o antireligiosa de quien nos habla. En algunos casos se trata de ateos que quieren mostrar que creer es ridículo, y apenas demuestra poca inteligencia o mucho atraso; en otros casos se trata de personas de cultura más o menos “esotérica” que busca especies de “conexiones” cósmicas, filosóficas o inter-religiosas. Su propósito es demostrar que hay una especie de sabiduría compartida entre todas las razas y pueblos, sobre todo los más antiguos, y por tanto demostrar que lo verdaderamente interesante e importante no es esta religión o aquella, sino esa sabiduría milenaria y escondida. Este modo de obrar corresponde en general al gnosticismo. Hay, finalmente, otro grupo, que comprende gente de otras religiones que quiere debilitar nuestra convicción cristiana o critiano-católica, para llevarnos a sus propias creencias. Esto parece ser lo que sucede en especial con los Mormones y los Testigos de Jehová, cuando vienen con esta clase de argumentos.
Como se ve, el tipo de ataque es muy diversificado, y las posibles intenciones de quienes asi atacan nuestras convicciones también es de muy amplio espectro. No resulta fácil diseñar una estrategia general de defensa que sea respetuosa de la investigación científica seria (porque no queremos ser simplemente fanáticos que dicen: “es que es así porque así lo digo"), y que sin embargo no se deje intimidar por una avalancha de datos o estudios que a veces son dudosos, por decir lo menos. Por eso lo mejor en esta clase de temas es decir a la persona algo como esto: “Te agradezco la información que me das. Ciertamente yo tomo mi fe muy en serio, pero no se puede pretender que tenga todas las respuestas en mi cabeza. ¿Quieres por favor darme tus fuentes, es decir, en qué libros o referencias te apoyas? Yo voy a tomar nota y voy a hacerme mi propia idea. ¡Gracias!” En mucho más del 90% de los casos las personas ni siquiera tienen precisión sobre sus propias fuentes, o lo que citan son publicaciones de propaganda hechas por su mismo grupo; por decir algo, los Testigos de Jehová mencionarán sus publicaciones de La Atalaya (The Watchtower). En todo caso, la discusión abierta, a menos que uno domine los temas, es poco productiva y más bien sirve para que esta clase de personas crea que ya casi lo va a convencer a uno.
Eso no significa que uno no pueda formarse buen criterio, sino sólo que en general no vale la pena meterse en una larga discusión. Para eso de formarse criterio probablemente sirven los siguientes puntos.
Si vamos a mirarlo desde un cierto ángulo, todo fue pagano en algún momento de la historia humana; absolutamente todo, por al sencilla razón de que el pueblo hebreo no salió de la nada. ¿Qué quiere decir la palabra “pagano"? Quiere decir algo que ha nacido en, o que es típico de otros pueblos, distintos del pueblo elegido. Por ejemplo: los pueblos de Canaán tenían la costumbre de vincular la religión con la prostitución. Semejante costumbre nunca existió entre los israelitas y al contrario fue duramente reprobada. Se puede decir entonces que la llamada “prostitución sagrada” es una costumbre pagana.
Es fácil ver que la prostitución sagrada es una iniquidad, y como hay tantos ejemplos similares de costumbres obscenas o crueles en los pueblos distintos al pueblo hebreo, uno puede hacer la asociación mental de que todo lo pagano es inicuo. Pero esa manera de razonar es superficial e inválidad. En primer lugar porque nuestra propia fe enseña que hay muchas cosas buenas que Dios ha dado a otros pueblos y culturas. ¿Vamos a decir que la imprenta es mala porque la inventaron los chinos? ¿Vamos a decir que toda la filosofía griega es perversa sólo porque no conocían la revelación dada a Moisés y los profetas? ¿Vamos a decir que la poesía hindú es basura o que no haya nada que aprender del sentidod e comunidad de tantos pueblos africanos? ¡Y todas estas realidades son “paganas"!
La clave está en comprender que el solo hecho de que algo haya empezado fuera del ámbito de la tradición judeo-cristiana no lo hace perverso, así como el solo hecho de que algo haya empezado adentro de esa tradición tampoco lo hace recomendable. La Iglesia ha sabido utilizar, con la prudencia necesaria, la filosofía del pagano Aristóteles, por dar un ejemplo. A la vez, la misma Iglesia no ha seguido la práctica judía de no prohibir que se coma la carne de cerdo. Así que la línea entre lo bueno y lo malo no equivale a la línea cultural entre “judeo-cristiano” y “pagano.”
No tiene absolutamente nada de malo que haya habido comidas u ofrendas de pan y vino en otros pueblos y que la importancia de esos alimentos haya entrado en cierto momento al pueblo elegido. No tiene nada de extraño ni de perverso que haya habido una fiesta romana relacionada con el solsticio de invierno y que esa festividad haya sido después asumida y transformada por los cristianos. Lo que más importa no es de dónde vienen las cosas sino qué uso les damos nosotros, o sea: cuál es su sentido para nosotros. Y ese sentido no viene dictado por la mentalidad ajena a la Escritura sino por la predicación de los profetas, los apóstoles y por nuestros legítimos pastores.
Fr. Nelson Medina, O.P. - Lee respuestas a otras preguntas.
21 comentarios
¿ Pero realmente esto es nuevo?. Quiero decir, me estoy leyendo una colosal obra de Mircea Eliade acerca de la Historia de las Religiones y el autor va exponiendo en ella como los cultos prehistóricos han ido perviviendo a lo largo de la historia y han modelado a las actuales religiones.
¿Realmente pensamos qué el paganismo despareció? ¡en absoluto! muchos de sus elementos fueran integrados en el XTMO en el gran proceso de inculturización acaecido en el Imperio Romano, pero es que además el Xtmo también fue absorbiendo cultos paganos de los pueblos bárbaros, amerindios, africanos, asiáticos.....
Pero este proceso no sólo ha sido del Cristianismo, Mircea Eliade nos va mostrando como todas las religiones a lo largo de la historia y en cualquier cultura han ido haciendo una ingente labor de síntesis.
Pero todo nuestro bagaje de Fe, proviene de los cultos prehistóricos acaecidos en la noche de los tiempos, concretamente cuando el hombre empieza a ser hombre.
Posiblemente estamos asistiendo un proceso de este tipo.
También me gustaría añadir la estrecha relación entre psicología y religiosidad. Por ejemplo la idea de paraíso perdido que es común a tantas religiones tiene su origen en la transición de pueblo nómada-cazador a sedentario-agricultor. Resulta que debido a las glaciaciones el ser humano ya no pudo cazar con la misma facilidad de antaño lo que le llevó a la tierra. El problema es que cuando cazaba tenía su disposición el sustento sin ningún problema tan sólo le bastaba con agarrar el arco y las flechas y matar. Mientras que en la agricultura dependía de factores externos tales el tiempo, la topografía, los frutos.....
Es también curioso la estrecha relación religiosidad-modo de vida. Las ideas de muerte y retorno a la vida que tantas tradiciones religiosas comparten tienen su origen en el sistema agrario, al fin y al cabo las cosechas ¿no tienen sus tiempos? mueren y vuelven a renacer.
En realidad, el cristianismo se relaciona con las religiones como el cumplimiento con lo deseado, como la realidad con las sombras. Las religiones son el intento del hombre de llegar a Dios. El cristianismo consiste en Dios que se ha acercado al hombre.
Ante Dios que se hace hombre, la Historia misma se parte en dos mitades. Si uno ha conocido ese hecho irrepetible e inimaginable, no puede decir que "todo nuestro bagaje de Fe, proviene de los cultos prehistóricos".
(Bruno)
En lugar de aceptar todo lo que oigamos acríticamente, aunque venga de alabados investigadores, poner continuamente en duda lo que creemos y buscar coincidencias, debemos indagar sobre la novedad que supone nuestra fe.
Bendiciones a todos.
Que Dios le bendiga
Tu "animismo" es el fruto de una decisión. ¿Dirías lo mismo del animismo anterior al cristianismo?
Pero yo pregunto: la llamada "ciencia de las religiones" ¿puede aspirar a las credenciales de neutralidad, objetividad y desinterés que suelen asociarse con el ideal de la ciencia pura, o las tales credenciales son un mito que quiere erigirse para luchar contra un modo específico de creencia, a saber, el cristianismo?
Pues realmente dependerá de la perspectiva del erudito y de quién recibe la información.
Los datos son objetivos, son porque son, otra cosa es que choquen contra nuestras ideas preconcebidas que nos dan una falsa seguridad (pero que es placentera mientras dura).
De todas formas me han sorprendido algunos comentarios a mi post, a mí realmente me ha fortalecido mi Fe leer a Mircea Eliade.
Mi razón se encuentra más segura viendo como mi Religión ha ido seguiendo un proceso de formación análogo al de otros elementos caracteristicos de la cultura humana que creer en leyendas porque sí.
Dios nos transciende es rídiculo querer encerrarlo en nuestros estrechos esquemas.
Soy el primero en admitir el proceso que ha llevado desde un ancestro común hasta lo que hoy consideraríamos más típicamente cristiano: en esa línea va mi post, como está a la vista.
Las ciencias sociales, sin embargo, no pueden esquivar la pregunta por el estatuto epistemológico de lo que tú llamas "dato." Por ejemplo: lo que para un científico es el dato de la "búsqueda de la trascendencia" otro científico lo considera "tendencia consistente de huida de la realidad vivida." Ambos pueden estar aludiendo a un mismo hecho externo, como decir, un monje budista en su meditación.
Fíjate por ejemplo como muchos científicos consideran que si una monja contempla las llagas de Cristo y un budista entra en un estado elevado de lo que ellos consideran meditación se están refiriendo a un fenómeno esencialmente único. Tal unicidad es engañosa en cuanto se toma un ángulo diferente, por ejemplo, qué consecuencias o actos se siguen de uno u otra cosa.
El animismo tiene puntos positivos, pero también aspectos negativos, entre los cuales está el tratamiento supersticioso de las fuerzas de la naturaleza, con lo que ello conlleva de miedos absurdos. Frente a lo extraño, lo coincidencial, o lo que se aparta de la costumbre del clan, la reacción animista es asustada y agresiva, como pasa también en nuestro tiempo entre aquellos que lo practican sin referencia al cristianismo.
Otra cosa es el "nuevo animismo," que parece ser tu caso. En esta nueva versión (wicca, por ejemplo) las creencias mutan según las personas, en un esfuerzo por parecer compatibles con la ciencia moderna.
En ese sentido quiero preguntarte y que nos cuentes si tú crees en un dios enviando relámpagos, o en los dioses mayas de las montañas.
Le contare algo que me sucedio recientemente, (nada esoterico por cierto) Un vecino mio corto un arbol formidable, de treinta años. El resultado fue tan devastador para mi jardin, que senti verdadera angustia. Esa noche no podia dormir, no hacia mas que darle vueltas al hecho de que mi jardin quedaba desprotegido ante la falta del arbol, que me daba sombra en verano, que daba un fondo paisajistico con sus frondosas ramas-
Antes de caer en el sueño, empece a mirar el asunto desde una optica animista, considerandolo como si un pequeño dios que habitaba en el arbol, ahora no tenia donde vivir, y por tanto dejaria el lugar sin protección. Entonces tomó cuerpo en mi la decision de arreglar todo el jardin y plantar tres arboles y una serie de arbustos, en un lugar que solo habia adoquines. Y me dormi, con la conviccion de haber decidido lo que debia.
Al dia siguiente me puese ne marcha, sin perder un instante. Mi mujer penso que era un poco disparatado, llevar a cabo semejante arreglo de un modo tan rapido, pero yo le explique que no habia tiempo que perder. A los tres dias, el nuevo jardin tomó forma, y ahora, un año despues, tres hermosos arboles y varios arbustos crecen imparables en el hueco que quedó abierto. Es el lugar mas bonito ahora, y pienso en la divinidad que habita en él, y la veo contenta.
¿Imaginacion? Sin ninguna duda, amigos, sin ninguna duda. Los dioses son todos imaginarios. La imaginacion es muy poderosa, y una vez los crea, los dioses cobran vida. Y si no me creen, observen a los niños. No les pregunten porque lo hacen, es su forma de vida. Y si no nos volvemos como niños, Fray Nelson, no entraremos en el reino de los cielos.
Bien o se cree fundado en la razón y en el conocimiento o simplemente no me conviene creer, porque se me puede venir el Juicio encima.
Pediré por ti en mis oraciones.
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