(13) De botánicas, desiertos y el bosque de Lórien

1 Parece que habitan los demonios donde no hay botánicas, en el puro desierto exterior o interior, en la nada artificial, o en las grandes colinas de hormigón y las moradas artificiales de hierro y plástico, donde el desierto técnico castiga al alma con su presencia asfixiante y su antropocentrismo electrónico.

La presencia armoniosa de plantas, árboles y flores nos tranquiliza, hace amable y habitable el Mundo Caído. Lo vegetal parece el estrato de la Creación donde en menor medida ha penetrado el mal por el pecado. Allá donde avanza la consciencia, parece que proliferan los efectos de la Caída.

Resulta un hecho muy curioso y notable que una de las catorce proposiciones erróneas de Pedro Abelardo, que Guillermo, abad de Saint-Thierry, remitió a san Bernardo de Claraval, y que éste resaltó en carta al papa Inocencio II, fuera esta:

“Art.5: Las tentaciones demoníacas se generan en nosotros por contacto con las piedras y las plantas, en las que actúan los espíritus malignos para excitar nuestras pasiones.”

2 Pululan los demonios donde no hay árboles ni plantas, atraídos por el vacío como las moscas a la miel. Con razón la naturaleza tiene horror al vacío. Empeño diabólico es que no florezca ni arraigue nada. Moran a gusto en las soledades del desierto, como pensaban los antiguos, para tentar y  especializarse en tentar.

San Juan Pablo II, en la Audiencia del sábado 21 de julio de 1990, dice que

“3 Jesús es conducido al desierto con el fin de afrontar las tentaciones de Satanás y para que pueda tener, a la vez, un contacto más libre e íntimo con el Padre. Aquí conviene tener presente que los evangelistas suelen presentarnos el desierto como el lugar donde reside Satanás: baste recordar el pasaje de Lucas sobre el “espíritu inmundo” que “cuando sale del hombre, anda vagando por lugares áridos, en busca de reposo…” (Lc 11, 24); y en el pasaje que nos narra el episodio del endemoniado de Gerasa que “era empujado por el demonio al desierto” (Lc 8, 29).

“En el caso de las tentaciones de Jesús, el ir al desierto es obra del Espíritu Santo, y ante todo significa el inicio de una demostración ―se podría decir, incluso, de una nueva toma de conciencia― de la lucha que deberá mantener hasta el final de su vida contra Satanás, artífice del pecado. Venciendo sus tentaciones, manifiesta su propio poder salvífico sobre el pecado y la llegada del reino de Dios, como dirá un día: “Si por el Espíritu de Dios expulso yo los demonios, es que ha llegado a vosotros el reino de Dios” (Mt 12, 28).”

4 En la literatura, el desierto es enemigo y su paisaje es campo de heroísmo. Frodo sufre la opresión del camino tenebroso hacia Mordor, en que la aridez aumenta y con ella sus tentaciones, que llegan a oprimirle tanto que no puede caminar sin la ayuda de su amigo Sam, un Mediano Cirineo.

Antes, en ese paraíso edénico y vegetal que es Lórien, donde parece no haber penetrado el desorden  originado por la Caída, reponen fuerzas y descansan.

En un pasaje memorable, Tolkien nos habla de un Jardín protegido del pecado, en que todavía no ha penetrado el desorden de la Caída. Un Universo todavía no deformado.

“Los otros se dejaron caer sobre la hierba fragante, pero Frodo se quedó de pie, todavía maravillado. Tenía la impresión de haber pasado por una alta ventana que daba a un mundo desaparecido. Brillaba allí una luz para la cual no tenía palabras en la lengua de los hobbits.  Todo lo que veía tenía una forma hermosa, pero todas las formas parecían a la vez claramente delineadas, como si hubieran sido concebidas y dibujadas por primera vez, cuando le descubrieron los ojos, y antiguas como si hubieran durado siempre. No veía otros colores que los conocidos, amarillo y blanco y azul y verde, pero eran frescos e intensos, como si los percibiera ahora por primera vez, y les diera nombres nuevos y maravillosos. En un invierno así ningún corazón hubiese podido llorar el verano o la primavera. En todo lo que crecía en aquella tierra no se veían manchas ni enfermedades ni deformidades. En el país de Lórien no había defectos” (La Comunidad del Anillo, cap. 6, Lothlorien)

5 Saint-Exupéry, el aviador y escritor autor de “El principito”, se estrelló con su avión en el desierto del Sáhara. Tanto él como su ayudante, que también sobrevivió, padecieron alucinaciones visuales y auditivas. Como contrapartida, el pequeño príncipe y su rosa nacieron allí, con sus dibujos de heroísmo natural. Lástima de vida truncada. Se quedó a las puertas de la conversión, que sepamos. Leyendo su obra inconclusa “Ciudadela” contemplamos a Dios llamando a la puerta del escritor para que le abra y conformar su oasis. Porque para Dios no hay imposibles, y el conocimiento natural prepara para su gracia. En Ciudadela la victoria sobre el desierto es el comienzo del orden sobrenatural  tan ansiadamente buscado.

6 El canto de los poemas postreros de Friedrich Nietzsche es uno sólo: ¡Avanza el desierto! Es el tenebroso júbilo nihilista que confirma el avance de la nada.

7 Derrotar al desierto con el poder de Dios y convertirlo por gracia en Casa de Dios. Vencer sus tentaciones con el auxilio eficaz. Tras esto empezó el Señor su vida pública. A esto se dedican ermitaños y cenobitas, que sanan el desierto con su vida de gracia y lo convierten en medio de elevación.

Cristo vence al desierto, porque es el Agua de Vida. Los cristianos crecen como cedros del Líbano, canta el salmista.

8 San Antonio Abad se hizo maestro en descubrir engaños diabólicos. A él acudían desde muy lejos para aprender ciencia contra el Maligno. Con tanto afán de victoria, que derribaron la muralla que se había construido en las montañas de Pispir para aislarse del mundo y poder verlo y escucharle.

Al espantoso desierto de Nitria se retiró San Ammón. Cinco mil discípulos llegó a tener en aquel horripilante valle de nitro. En el centro del valle de tierra los monjes cantaban en hileras de celdas de penitencia, y todo el desierto cantaba estremeciendo la nada y colmándola de Cristo.

Paladio, que asistió a aquella Liturgia de soledades, creía estar arrebatado en el paraíso.

San Atanasio comenta igualmente el fervor que suscitaba el canto de las montañas de Pispir, cuando los monjes entonaban “como coros celestiales que cantaban las alabanzas divinas“.

Aquel desierto litúrgico era un anticipo del Cielo, y la Botánica existía y sobreabundaba, pero era invisible.

9 Miedo al vacío. Horror vacui. Mérito de Aristóteles es descubrir el espanto al vacío. El nihilismo que culmina en Descartes ridiculizó el horror vacui para glorificar la Privación, la reducción hasta el cero metafísico. Nietzche concibe la moral como un vacío que rellenar con valores. Transmutar los valores es ocupar la nada con nuevas valoraciones, vaciarla de Divinidad y rellenarla de sobrehumanidad.

En filosofía natural, el axioma griego «La Naturaleza aborrece el vacío», fue despreciado por la ciencia irracionalista, cuyo exponente es la visión jansenista y protestante en general de la razón, como ocurre en Pascal.

El vacío es la privación de bienes, es decir, el mal. Pues el mal es una ausencia. La ausencia de Bien, como definió Santo Tomás de Aquino. La Ausencia de Cristo. Es efecto del pecado hundirnos en el determinismo de la nada.

10 “Nada pesa tanto como la Nada” afirma León Bloy. Por el pecado, “Dios se retira", dice Bloy, y queda el vacío, la Ausencia, el mal, que amenaza la belleza, la Fantasía. Es el tema de la frustrada “Historia interminable” de Ende, que empieza bien pero termina mal, porque no hay gracia.

11 Los demonios sienten fascinación por el vacío, por el mal. Acuden a Él como moscas a la putrefacción. Nada más apetecible para las potestades del mal que los vacíos mentales provocados por técnicas de meditación. Si al vacío mental se le suma el bienestar físico, el éxito está garantizado. Se atrapa al alma por la falsa sensación de bien-estar. Las imágenes espantosas de los dioses hinduistas están sonrientes, a gusto, aparentemente felices. El bienestar físico artificialmente provocado por los demonios yóguicos es la antesala de la perdición. El desierto interior producido por el Zen es vulnerable al asalto de demonios. En eso consiste ese estado denominado makyo.

12 Mérito carismático de Bloy es haberse percatado de la alianza tenebrosa que existe entre el Maligno y los agentes patógenos, las enfermedades en general, que son efecto del pecado, como cataclismo cósmico. El maligno puede llamar a sus aliados y ordenarles la retirada. Origina una sensación aparente y espectral de pseudo-salud, por la que engancha el alma y la vacía de su anhelo de auténtica salud, de su deseo de ver a Dios Sanador, el Salvador, el Único que es Medicina Verdadera por sus acciones terapéuticas, –es decir, por los sacramentos. Por la Iglesia, Cuerpo de Salvación.

13 El grandísimo músico Nicolás Gombert  siente tal horror al vacío, que satura sus composiciones de forma que ningún hueco quede para el mal. Es una polifonía densa y quintaesenciada, donde ningún silencio se hace aliado del mal. Y se dedica a cantar la belleza de Cristo y la tribulación de la nada.

14 Movido por el Espíritu, el salmista nos dice que el justo crecerá como una palmera, se alzará como cedro del Líbano (Sal 91, 13). Pero no en cualquier suelo, sino en la Casa del Señor (Sal 91, 14 )

La casa del Señor es la Iglesia, columna y fundamento de la Verdad (1 Tim 3, 15) Por el Bautismo, nos planta el Espíritu en los atrios fértiles del Dios Vivo, en ese suelo nutriente que es su Cuerpo, para que crezcamos como palmeras que fructificarán aun en la senectud, y estarán llenos de savia y verdor (Sal 91, 15)

La vida del Señor participada es la Gracia, esa savia sobrenatural que nos alza como cedros del Líbanos, la fuerza que nos hace erguir la cabeza (Sal 3, 4 ) ¡¡Qué poco confiamos en su eficacia!!

Movido por el Espíritu, el salmista nos dice que la persona alejada de Dios prospera como cedro fantasmal aparentemente frondoso, pero un cedro que se ve al pasar, pero no se ve al volver a pasar; tan pronto está como no está, lo buscamos y no lo encontramos (Sal 36, 35-36)

15 Nosotros, en Cristo, no seremos como esos árboles fantasmas que están y luego no están, como árboles que caminan sobre las tinieblas. Como ents tenebrosos que falsifican a los verdaderos ents. Seremos como ents que transmiten el agua vencedora de Cristo, que inunda Isengard.

Seremos como palmeras de Gracia que enraízan en Él, nutriente perfecto de todo verdor, origen y fundamento de todo bien.

Y lo seremos plantados en ese suelo nutriente que es la Iglesia, sacramento universal y seguro de todo verdor.

Donde los demonios no gustan de habitar.

16 Y es que el amor a la Botánica…. ¿será señal de Predestinación? Nos preguntamos un poco en broma. Lo cierto es que el ecologismo postmoderno, que no ama la Creación, y que es idólatra de Gea, ha caducado la Botánica, ciencia y arte casi sacral, saber de los tiempos antiguos. Resulta notable el amor de los botánicos por la lengua de la Iglesia, el latín, la lengua más bella del mundo, como las flores. Resulta curioso que una lengua inmutable sirva de expresión a la ciencia de lo efímero. A la ciencia del pulchrum, que muestra lo inmutable.

17. “Aquellos que desean continuar ignorando la lengua latina, no tienen nada que tratar con el estudio de la Botánica“  afirma John Berkenhout, en 1789.

Así de tajante se manifestaba el autor de esta frase, en un contexto en que la lengua latina era el medio de expresión y pensamiento propio del conocimiento, tanto del natural como del sobrenatural.

La Iglesia, al hacerse cargo de esta lengua, junto con el griego, se hacía heredera del vasto saber de la veterum sapientia, la sabiduría antigua de griegos y romanos que preparaba el Evangelio a modo de preámbulo natural, como refleja el impresionante documento del Magisterio de Juan XXIII, llamado precisamente Veterum Sapientia.

18. La Iglesia, al hacerse cargo de esta lengua y promover el pensar en sus términos, traspasó el propio conocimiento natural con las categorías gnoseológicas de la lengua eclesiástica, e impregnó la ciencia con su espíritu preciso, diamantino y atemporal, predisponiéndola para la comprensión metafísica de los fenómenos naturales.

Era un reflejo de un hecho fundamental del saber científico: la primacía absoluta de lo teológico. La Ciencia Sagrada era el centro vivo capaz de hacer converger hacia sus categorías todos los saberes parciales, incluida la Botánica. Y esto lo realizaba la teología de manera natural con el uso de la lengua metafísica y sustantivadora por excelencia, la lengua latina. Que el esfuerzo de John Ray era un esfuerzo tanto botánico como teólogico, es patente a los que estudian su obra.

19. La ciencia, como la Teología, se expresaba en latín de forma natural, y era impensable alejarse totalmente de esta lengua, como refleja el impresionante comentario de Berkenhout.

Que el Latín y la Botánica estén relacionados íntimamente se entiende en una dimensión epistémica del pensar botánico.

No es sólo que el Latín ponga nombres y apellidos a las plantas, es que aprehende lo vegetal de acuerdo con sus categorías atemporales. Lo que proporciona al conocimiento botánico, a la taxonómica y a la morfología especialmente, es un status metafísico atemporal, universal y duradero, a salvo de las ideologías que en ocasiones nublan la mente de los científicos debido a los vaivenes humanos de las culturas.

Impresiona igualmente este texto de E.J.H. Corner de 1960:

“Nosotros los botánicos mantenemos vivo el latín. Nosotros lo leemos, lo escribimos, lo mecanografiamos, lo hablamos cuando las lenguas maternas no resultan apropiadas, y a través de él conseguimos trasladar cosas tan maravillosas como las flores de la orquídeas y los hongos microscópicos a la comprensión universal. Si no lo hiciésemos, la Babel de las lenguas y las grafías pondría fin a nuestra armonía, y estaríamos a merced de la política”

20 La sabiduría grecolatina y su lenguaje propio preambula la recepción del Evangelio, preparando la razón para la acogida de la Verdad y la voluntad para la recepción de la gracia. Es un hecho al que el Magisterio del San Juan XXIII, en la Constitución Apostólica “Veterum Sapientia“, dio una importancia excepcional:

“La antigua sabiduría encerrada en la literatura de los griegos y de los romanos, así como las preclaras enseñanzas de los pueblos antiguos, deben considerarse como una aurora preanunciadora del Evangelio que el Hijo de Dios,árbitro y maestro de la gracia y de la doctrina, luz y guía de la humanidad[1], ha anunciado en la tierra. En efecto, los padres y los Doctores de la Iglesia reconocieron en esos antiquísimos e importantísimos monumentos literarios, cierta preparación de los espíritus para recibir las riquezas divinas, que Jesucristo en la economía de la plenitud de los tiempos[2] comunicó a los hombres; por consiguiente, con la introducción del cristianismo en el mundo, nada se perdió de cuanto los siglos precedentes habían producido de verdadero, de justo, de noble y de bello. (Veterum sapientia, Primera Parte)”

Y es que “el latín, es lengua que por el uso desde hace tantos siglos sabemos que es apropiadísima para explicar con facilidad y con claridad singular la íntima y profunda naturaleza de las cosas“.

El latín es lengua de belleza, lengua de esa Botánica espiritual e invisible que odian los demonios.

Podemos decir que las potestades del mal suelen pulular donde hay desiertos, donde el hormigón espiritual avanza, tanto en lo exterior como en lo interior. Y que es la gracia es agua fresca y eficaz que puede contra ellos.