Opus Dei: "'Camino': el camino de la Fe"

Serie “El Camino de la Fe”

El Camino de la Fe - 3
Una verdadera plegaria de amor

Aunque pueda parecer, esto, algo extraño al mismo concepto de oración, esto mismo, el orar, es un gran negocio. Por lo tanto, el ser un neg-ocio, lo hace contrario a la diversión, es decir, al ocio, a lo que es, exclusivamente, divertido y supone, por tanto, un trabajo, un esfuerzo, algo sobre lo que hay que perseverar. Bien podemos decir que orar no es fácil pero el fruto de la oración es dulce.

Por eso dice San Josemaría, preguntándose, “¿Con qué negocio humano te pueden dar más seguridad de éxito?” (1). Y es la oración, ese hilo tan particular que nos une con Dios, el que no deja de ser, por eso mismo, un instrumento espiritual que el Padre deja en nuestras manos, al alcance de la libertad que nos da.

En el orden de las realidades espirituales hay que conocer qué es lo más importante y qué es lo que, no por serlo mucho menos, se ha de dejar para un momento, digamos, posterior. San Josemaría, reconociendo la relación que el orar nos proporciona con Dios, cree que, además de que “la oración es el cimiento del edificio espiritual” (2) es lo que hay que llevar a cabo, en cuanto creyentes, en primer lugar: “Primero oración; después expiación; en tercer lugar, muy en ‘tercer lugar’, acción” (3).

Por lo tanto, el punto de partida es bastante claro: orar es fundamental; cómo hacerlo tiene, también, explicación aquí.

Sabemos que orar, por decirlo así, podemos hacerlo de diversas formas o, lo que es lo mismo, que existen más de una posibilidad de dirigirnos a Dios. Dice San Josemaría (4) que “El sendero que conduce a la oración debe prender poco a poco en el alma, como la pequeña semilla que se convertirá más tarde en árbol frondoso”. Por eso ese prender cabe hacerlo, incluso, si entendemos que no somos capaces o no sabemos. “Ponte en la presencia de Dios” (5) nos dice el Fundador del Opus Dei (cuando entendamos aquello de la falta de capacidad para orar) “y en cuanto comiences a decir; ‘Señor, ¡que no sé hacer oración!’…, está seguro de que has empezado a hacerla”. Con esto se posibilita, en mucho, esa acción fundamental para el cristiano pues no es entendible una vida espiritual digna de llamarse así si, en ella, no hay ese hablar tan particular con Dios.

Ese relacionarse directamente con el Creador no es algo ilusorio sino, al contrario, algo a lo que debemos aspirar practicando el orar ya que, como muy bien dice el santo de lo ordinario, “la oración del cristiano nunca es monólogo” (6)

“Et in mediatione mea exardescit ignis- Y, en mi meditación, se enciente el fuego”

Con esta expresión, recogida en el punto 92 de Camino, San Josemaría nos plantea lo que, en realidad, tenemos que buscar, y encontrar, en la oración, en esa verdadera plegaria de amor. No es, como podría pensarse, algo material (por más que, a veces, se pidan cosas materiales y, también, bienes espirituales para otras personas) sino una realidad que va más allá: “hacerte una hoguera, lumbre viva, que dé calor y luz” (7). Ese calor que, se supone, vamos a buscar; esa luz, ha de ser como la luminaria de la que dice Jesús no debemos esconder bajo el celemín (Mt 5, 15) porque la hemos de poner al servicio de quien necesite ser iluminado.

Pero, en muchas ocasiones, podemos sentir que nuestra relación con Dios, nuestra hoguera particular, se apaga porque, por diversas razones, nos sentimos alejados del Padre. Para esto, también tiene solución el libro espiritual del que tratamos o, más bien, su autor.

Por nuestra misma forma de ser, por los avatares de nuestra vida ordinaria, es posible que abandonemos, quizá, la oración que, por lo común, veníamos haciendo. No debe, eso, preocuparnos en exceso ni llevarnos al abandono total de la misma, ya que podemos echar “las ramas y la hojarasca de pequeñas oraciones vocales, de jaculatorias” (8) que nos permitan mantener ese mínimo de nuestra vocación de estar con Dios, al menos, con ese pensamiento y el corazón que vuelan a su encuentro en cuanto atravesamos el umbral de la oración y penetramos, a fondo, en los límites de Aquel que nos creó.

Así, es bastante lógico que podamos preguntarnos, sobre todo si nuestra fe no está, digamos, consolidada en nuestro corazón e, incluso, estándolo, si es posible “hablar con Dios” y cuáles son los temas de nuestra conversación donde lo que importa no es, quizá, lo que digamos sino lo que nos diga Dios. Ante esto, San Josemaría entiende que se puede hacer aquello que nuestro corazón nos pida, sobre todo el hablar “de ti: alegrías, tristezas, éxitos y fracasos, ambiciones nobles, preocupaciones diarias” (9). Pero no sólo de eso sino, más que nada, de lo que, en general, nos conviene como cristianos: “¡flaquezas!: y hacimientos de gracias y peticiones: y Amor y desagravio” (10).

Vemos, por lo tanto, que toda nuestra naturaleza de fieles creyentes se encuentra entre las posibilidades de establecer esa relación con el Creador que la oración proporciona porque, al fin y al cabo, todo consiste en “conocerle y conocerte: ¡tratarse!” que es la expresión con la que finaliza el ya citado punto 91 y la clave de un entendimiento cabal de lo que es la oración.

Desde ese momento “los católicos, hijos de Dios, hablamos con el Padre nuestro que está en los cielos” (11) y, aunque no sepamos qué hacer si qué decir, no ha de causar eso desazón en nosotros porque ese instante es, precisamente, “la hora del corazón” (12) y, en todo caso, siempre podemos tomar “algunas notas durante el día de las cuestiones que” deseamos “considerar en la presencia de Dios” (13) para, luego, ir a hacer oración en la seguridad de ser escuchados.

Todo es, como podemos ver, más fácil de lo que, en principio, puede parecer el entablar una conversación con Dios. Sin embargo, para orar, para rezar (bien sabemos que no es lo mismo una cosa que otra) se necesita una virtud que, para San Josemaría, es muy importante: la perseverancia.

Perseverancia fecunda

Conocemos que perseverar es, dicho en sentido estricto, el “mantenerse constante en la prosecución de lo comenzado, en una actitud o en una opinión” y que, más atinadamente, es la “constancia en la virtud y mantener la gracia hasta la muerte”.

Pues bien, en principio, para poder hacer, digamos, cumplidamente, uso de esa virtud, se hace necesario, en primer lugar, mantener un trato continuo con Cristo. Aquí, nos dice el Fundador del Opus Dei que “Si no tratas a Cristo en la oración y en el Pan, ¿cómo le vas a dar a conocer?”(14).

Tratar a Cristo ha de querer decir tenerlo como hermano, como amigo; ha de querer decir acercarse a él con la confianza de quienes creemos posible recostar, como hiciera Juan en la última cena, nuestra cabeza en su corazón para que descanse del devenir de nuestra vida. Y esto, hacerlo en la oración. No como de pasada, como si no entendiéramos que nos escucha sino sabiendo, a fe cierta, que está a nuestra disposición y que espera nuestra llamada porque tratar a Cristo es tratar a Dios hecho hombre, carne y semejanza suya.

Y tratar a Cristo en el Pan, en esa forma especial de transformar la especie en su cuerpo, ha de partir de nuestra voluntad, de esa libertad que Dios nos da para que hagamos buen uso de ella. Por eso, orar, hacer oración, en cuanto recibimos la sagrada forma no es una simple forma de pasar un instante sino, al contrario, la toma de conciencia de estar formando parte del Cuerpo de Cristo, liberados de la desazón de las piedras del camino en el que no siempre cae semilla y, a veces, cuando cae lo hace para morir por afanes equivocados.

Por lo tanto, bien podemos ver, aquí, el establecimiento, digamos, de una actitud perseverante básica, esencial ya que no basta con tratar a Cristo en la oración sino, también, en el Pan, siendo, ambos momentos el instante preciso de reconocer la evidencia de su fraternidad con nosotros.

Y es ahí, en la oración, cuando podemos manifestar ese querer nuestro de no abandonar, a las primeras de cambio de nuestro orar, lo que queremos llevar a cabo. “No digas a Jesús que quieres consuelo en la oración.- Si te lo da, agradéceselo.- Dile siempre que quieres perseverancia” (15). Tengamos en cuenta que lo que nos dice el santo aragonés es que lo importante no es pedir consuelo sino pedirlo con insistencia pues es con ese insistir con el que demostramos que, de verdad, queremos ser consolados y con el que, seguramente, vamos a ser consolados.

Por eso, bien podemos preguntarnos, ya que hablamos de perseverar, hasta cuándo hemos de tener tal actitud en la oración porque es muy humano poner límites a lo que hacemos. Sin embargo, si hablamos del Espíritu no cuenta, para nada, esa temporalidad que tanto perjudica a nuestra vida. “’Pernoctans in oratione Dei’- pasó la noche en oración.- Esto nos dice san Lucas, del Señor”. A esto, San Josemaría propone lo que es, seguramente, el escabel sobre el que debemos apoyarnos: “Tú, ¿cuántas veces has perseverado así?” (16).

De aquí que nuestra perseverancia tenga que ser, sobre todo, fecunda. De cara a los demás, ha de mostrar una forma de comportamiento que muestre eso que San Josemaría dice, también en Camino, “éste lee la vida de Jesucristo” (17); de cara a Dios ha de significar que la entrega a su Reino es total en nosotros, que no quedaremos deslumbrados por el mundo ni por su mundanidad, que seremos, al fin y al cabo eso somos, hijos de Dios conscientes de serlo.

“Persevera en la oración.- Persevera, aunque tu labor parezca estéril.- La oración es siempre fecunda” nos dice San Josemaría en el punto 102 de Camino. Esa fecundidad ha de ser, precisamente, buscada, y buscada hasta encontrarla. Para eso la perseverancia no hay que desdeñarla porque sin ella nos quedaremos aislados de nuestro verdadero destino querido.

Instrumentos para la oración

Aunque es evidente que contamos con nuestras propias fuerzas espirituales para orar y para perseverar en la oración, no es menos cierto que si dispusiésemos de una, a modo, de ayuda, cumplir con ese gozoso deber de hablar con Dios todo sería, digamos, más fácil.

Y esto, como es obvio, ya existe.

San Josemaría, como conclusión de este capítulo 3 de Camino, nos tiende, por decirlo así, una mano bien grande.

“No dejes tu lección espiritual.- La lectura ha hecho muchos santos” (18). Estas palabras, escritas para hacer posible el acercamiento sereno de nuestra alma a lo que otros cristianos han escrito sobre su relación con Dios, con Jesucristo o con la Virgen María y todo lo que eso supuso para sus vidas (fuente inmensa de riqueza para el espíritu) nos ha de ser muy útil. Esa utilidad lo es en el sentido preciso de darnos a entender los procesos mediante los cuales quienes han sentido, de forma especial, una cercanía a los límites del Reino de Dios o, de lleno, han entrado en ellos, han sabido reflejarlos de forma escrita.

Es evidente que en el propio San Josemaría tenemos un ejemplo bastante cercano como para entender, a la perfección, lo que quiso decir, en su día, cuando escribió este punto de Camino. Seguramente él no quería referirse a su persona pero, con el paso del tiempo, ha sido su Obra (la material y la espiritual) la que lo ha determinado como paradigma de lo que la lectura espiritual puede suponer para una persona: desde llegar a tener una mejor comprensión de la Fe hasta la pura conversión a la misma desde espacios humanos alejados, más o menos, de Dios.

Pero, también, se deja comunicar, en el último punto de este capítulo, por algún conocido lo que ha supuesto para esa persona la lectura espiritual.

“En la lectura –me escribes- formo el depósito de combustible.- Parece un montón inerte, pero es de allí de donde muchas veces mi memoria saca espontáneamente material, que llena de vida mi oración y enciende mi hacimiento de gracias después de comulgar” (19)

Algo así es lo que tenemos que saber encontrar en el meterse dentro de lo que, para el espíritu, supone, hoy día, el amplio mundo de la lectura espiritual. Seguramente ya no puede limitarse al campo de los libros, de la literatura escrita en papel, pues existen, como sabemos, otros medios mediante los cuales nuestra formación espiritual puede llegar a buen puerto (internet, por ejemplo). Sin embargo, el sentido de lo dicho, y escrito, en ese punto (el 117) por San Josemaría, tiene un valor que no ha perdido, siquiera, un ápice desde que se escribió.

Al contrario, podríamos decir, y en aplicación del principio antrópico según el cual todo está ordenado para bien del hombre, como culmen de la creación de Dios, todos los avances que el ser humano ha sido capaz, y es, de alcanzar, colaboran a que, aunque la forma de acceder a lo espiritual pueda ser diversa, el fin buscado sea el mismo: orar, ayudarte a orar, también, así, resulta crucial para nosotros, los hijos de Dios. Y hacer de esa oración una plegaria de amor es, tan sólo, la respuesta que damos a esa filiación divina.

NOTAS

1 Punto 96.
2 Punto 83.
3 Punto 82.
4 En “Amigos de Dios”, 295.
5 Punto 90.
6 Punto 114.
7 Punto 92 citado.
8 Ídem anterior.
9 Punto 91.
10 Ídem anterior.
11 Punto 115.
12 Punto 102.
13 Por lo dos últimos entrecomillados, punto 97.
14 Punto 106.
15 Punto 100.
16 Por los dos últimos entrecomillados, punto 104.
17 Punto 2.
18 Punto 116.
19 Punto 117.