Mi cuerpo no es mío

“Mi cuerpo es mío” es un eslogan feminista ya muy antiguo. Y también es el título de una historieta o pseudocuento elaborada para niños, en la que trata de enseñar a los niños, no tanto a conocer su propio cuerpo (o el cuerpo humano a secas), sino a aprender a rechazar contactos físicos no deseados.

Más específicamente, el objetivo es que los niños sepan percibir y rechazar (“aprender a decir no”) cualquier intento de abuso sexual por parte de un adulto o de otro niño. Naturalmente, este fin deseado (evitar abusos sexuales) es bueno, pero la premisa de la que se parte es mala. Por ello, esta campaña está equivocada, y por tanto, no es buena.

Como decía al principio, “mi cuerpo es mío” es un lema de origen feminista. Forma parte del llamado “empoderamiento” de la mujer, un neologismo bastante feo, pero descriptivo. Ese propósito de aumentar el poder de un colectivo, reproducido posteriormente en otros considerados de por sí “faltos de poder” (minorías étnicas o nacionales, homosexuales, etcétera), tiene un origen marxista, la teoría de la lucha de poderes. Fue efectivamente el filósofo alemán quien describió de forma cruda algo que ya se había planteado más veladamente en otros pensadores desde Maquiavelo: que el objeto final de toda acción humana consiste en alcanzar y mantener el poder, y que toda la historia del hombre no tiene otro objeto que la lucha entre personas y grupos por el poder. En el caso de Marx, la lucha de clases, pero posteriormente se ha aplicado a todo tipo de colectivos.

A partir de la revolución sexual de 1968, el feminismo (hasta entonces un movimiento francamente conservador) se infiltró de pensamiento marxista, en buena parte gracias a la filósofa radical comunista Sulamith Firestone en su obra “la dialéctica del sexo: en defensa de la revolución feminista”, en la que aplica las enseñanzas marxistas a la de lucha de sexos, y en la que equipara a las mujeres con el proletariado, a los hijos con el producto del trabajo y a los varones con la clase explotadora. Es inevitable encontrar huellas de esta equiparación en muchos de los movimientos feministas contemporáneos.

Como la sociedad posmoderna nacida después de la revolución sexual es fundamentalmente liberal y libertaria, ese empoderamiento se ha aplicado más marcadamente a los individuos que a los colectivos. Por tanto, afecta principalmente a la autonomía de la voluntad (principio liberal) personal. Es decir, aunque el fin sea lograr el poder, el centro principal de la teoría filosófica se desplaza al individuo sujeto y su voluntad. O por aplicarlo más llanamente a la sociedad actual, a sus apetitos y pasiones (que en el existencialismo posmoderno representan la “autenticidad” del sujeto, y consecuentemente deben marcar su voluntad, just do it).

Es importante señalar que se deben diferenciar los esfuerzos por aumentar la capacidad de personas que por su condición tienen una desventaja (minusválidos, enfermos mentales, menores, etcétera), que se denominan “dotar de autonomía”, del concepto de “empoderar”, que se aplica a personas o comunidades cuya situación de presunta inferioridad proviene de una injusticia externa o estructural. En el caso de las mujeres, serían esencialmente merecedoras de igual poder que los hombres, pero de forma histórica se les habría privado del mismo injustamente por una superestructura (cuya existencia real por lo visto no es necesario demostrar) llamada patriarcado.

Naturalmente, el lector cristiano ya ha podido advertir cuál es el fallo de raíz de ese “mi cuerpo es mío” (y de otras similares como “mi vida es mía”, “mi sexualidad es mía”, “mi muerte es mía”, etcétera): basar todo en el grado de poder. Cuando consideramos que el poder es la meta o fin detrás de toda acción humana, como afirmaba Marx, estamos cometiendo un error garrafal. Vamos a analizar los dos extremos errados de este principio.

Comencemos por el objeto del acto humano, que siempre debe ser buscar el bien. Es decir, practicar la virtud (Platón) para alcanzar la felicidad (Aristóteles), posesión perfecta de todos los bienes que únicamente se alcanza en plenitud al llegar a la bienaventuranza (Santo Tomás de Aquino). El poder no puede ser nunca el fin buscado, sino un medio más para hacer el bien.

La teoría del poder para el cristiano es muy simple, y nos la enseñó Nuestro Señor Jesucristo en Mateo 20, cuando afirmó “sabéis que los príncipes de las naciones las subyugan, y que los poderosos imperan sobre ellas. No sea así entre vosotros. Por el contrario, el que entre vosotros quiera ser grande, sea vuestro servidor, y el que de entre vosotros quiera ser el primero, sea vuestro siervo, así como el Hijo del Hombre no ha venido a ser servido, sino a servir y a dar su vida en rescate por muchos”.

La potestad, pues, se ha de emplear al servicio caritativo del prójimo, y eso legitima su ejercicio. Por ello uno de los títulos del Papa es “siervo de los siervos de Dios”. El servicio como fin del acto. El amor, una vez más.

Sigamos por el sujeto: nosotros no nos pertenecemos. Ni nuestro cuerpo, ni nuestra mente ni nuestra alma han sido hechos por nosotros, ni los hemos comprado tampoco. En el caso de nuestro cuerpo, es obra de la naturaleza, por medio de nuestros padres. Es un regalo, pues. Un regalo, sabemos los cristianos, del Autor de la naturaleza. Un don que estamos obligados a cuidar y mejorar, y que usufructuamos con un fin muy preciso: emplearlo para obras buenas, que den Gloria a Dios y ayuden a nuestro prójimo.

Lo mismo cabe decir de nuestra alma y nuestra mente.

Enseñar a nuestros niños a “empoderarse”, a que “su cuerpo es suyo”, aunque se haga so capa de ayudares a defenderse de un posible abuso sexual, es enseñarles algo malo. Puesto que nuestro cuerpo no es nuestro para emplearlo mal. Puesto que ese mismo eslogan justifica la autonomía de la voluntad para el aborto provocado, la automutilación, la impudicia, la pornografía, los vientres de alquiler, las aberraciones biológicas, las drogadicciones, o cualquier otro hábito malo para nosotros o para los demás.

El abuso sexual es objetivamente malo, y ello no depende de la voluntad de la víctima. Algunos niños tienen un carácter fuerte, y otros no. Podemos efectivamente considerar que es una herramienta útil enseñar a un infante a desarrollar una voluntad sólida, y probablemente lo es, pero ante todo debemos dotarles de un criterio adecuado para discernir lo justo de lo injusto, lo correcto de lo incorrecto.

Enseñemos los cristianos a nuestros hijos que es la finalidad lo que hace fundamentalmente bueno o malo un acto, y que es esa finalidad lo que importa, y no si nosotros tenemos o no la potestad de hacer ese acto, pues como dijo el apóstol de los gentiles “Todo es lícito, pero no todo conviene; todo es lícito, pero no todo edifica.Nadie busque su provecho, sino el de otros” (1 Cor, 10, 23-24).

Y enseñemos a la sociedad que es buena la castidad, que es buena la pureza de los niños, pero también la de los adultos. Prediquemos la importancia de la templanza, de controlar los apetitos de nuestro cuerpo, que muy perfectamente pueden orientarse al egoísmo y la satisfacción personal, haciéndonos obrar el mal. Creemos una moral social que, por sí misma, haga repugnante a cualquier conciencia el tocar impúdicamente a un niño. No simplemente por miedo al castigo (que también), ni mucho menos porque pueda “forzar la voluntad de un menor”, sino por propio asco y horror personal. Será así más fácil que quien tenga tales inclinaciones o tentaciones acuda por propia iniciativa a ayuda psicológica y espiritual para someterlas, con la ayuda de Dios, en vez de andar confiando en que enseñando a los niños que su cuerpo es suyo vayan a tener discernimiento para impedir los abusos.

La experiencia enseña que no basta con castigar el mal, además hay que promocionar el bien. Promocionarlo personal y socialmente. Enseñar la virtud ahorra muchas condenas. Y muchos crímenes.

Si no es por fe en la enseñanza de Dios, al menos hágase por sentido práctico.

La autonomía de la voluntad no conduce al bien necesariamente, pues todos estamos dañados por el pecado original; con frecuencia somos presas de la concupiscencia, que nos ofusca el entendimiento y enturbia el alma, y nos empuja a hacer el mal que no queremos y no el bien que queremos. Necesitamos la Gracia. Y necesitamos una doctrina clara y misericordiosa que nos oriente a la práctica del Bien. Como personas y como comunidad humana.

Cuando veamos alguna doctrina que parte del “empoderamiento” de la naturaleza caída, desconfiemos de inmediato. Incluso aunque pregone que puntualmente tiene un objetivo bueno, porque esta es la forma habitual en que la propaganda posmodernista ha implantado socialmente algunos de los hábitos más repugnantes, ya que el objetivo principal del axioma no es evitar los abusos sexuales, sino afirmar el poder omnímodo del sujeto y su voluntad.

Eso no viene de Dios.