Digamos dos palabras sobre el matrimonio en el Budismo^[1].

Para empezar, hay que decir que el Budismo no parece prohíbir el matrimonio infantil, como se desprendería del hecho de que el “santísimo” gurú Milarepa fue casado desde su infancia sin que nos conste la mínima queja por esto^[2].

Para el Código hindú de Manu, lo ideal es que, llegado un punto, todo hombre abandone a su familia^[3]. Tengamos presente que el budismo viene del hinduismo.

La poligamia y la poliandria (llamada por la feminista David-Neel, práctica de la “esposa colectiva”) son permitidas por el Budismo Tibetano, habiendo casos en los que un hombre se casa simultáneamente con una mujer y con la hija de la mujer^[4].

El Buda abandonó a su familia inmediatamente después del nacimiento de su hijo. El Segundo Buda (o Gurú Rinpoche) se manifestó directamente en contra del matrimonio diciendo que las mujeres son como los animales salvajes sin mente y rechazó la familia con estas palabras: «cuando se practica el Dharma de la liberación [= el Budismo], estar casado y llevar una vida familiar es como ser detenido por tirantes cadenas sin libertad (…) Si tú tienes niños, podrán ser amorosos pero ellos son el peso que te ata al samsara»⁷⁷⁶.

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La iluminación budista consiste en darse cuenta que todo es vacío (luego hay una discusión sobre qué es ese vacío, que nosotros creemos que es la nada misma) y el premio de la iluminación (próxima o consumada) son los “paraísos” budistas (que, en el fondo, no son sino vacío o nada).

Ahora bien, según el Budismo Tibetano o Vajrayana o Tantrayana –que es el Budismo más difundido en el Occiente (principalmente gracias a la nefasta obra de un conjunto de criminales como Trungpa Rinpoche, Sogyal Rinpoche, el Regente Rich y otros sujetos desvergonzados)-, los dos medios más rápidos de alcanzar la iluminación son el morbo y el sacrificio – al menos, mágico- de la mujer.

El sexo ritual tántrico apunta a que el ejercitante reciba toda la femineidad de la consorte sexual-ritual de modo tal de alcanzar un estado de bisexualidad interior (o, mejor dicho, una androginia o hermafroditismo interior, lo cual, creen, sirve para superar la “ilusión” de los dualismos), lo que supone, en la cosmovisión budista, que la consorte es sacrificada, perdiendo su femineidad –que es transferida al ejercitante masculino- y perdiendo aun su ser todo.

Este sacrificio normalmente es espiritual, pero, según una o más importantes fuentes budistas del Kalachakra Tantra, que es, según Richard Gere y Khyongla Rato «uno de los más importantes rituales del Budismo Tibetano»^[1] y es enseñado anualmente por el Dalai Lama, quien departió sobre este tema incluso en el Madison Square Garden en 1991, este sacrificio puede ser incluso físico, matando a la consorte sexual. Como indican los Röttgen, «las iniciaciones kalachakratántricas son los rituales más significativos que el Dalai Lama conduce»^[2], si bien él omite las referencias macabras en sus despliegues públicos ante las masas occidentales, dosificando hábilmente la explicitación del contenido mágico-doctrinal.

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Id por todo el mundo; enseñad a todas las gentes, bautizándolas en el nombre del Padre, y del Hijo, y del Espíritu Santo (cf. Mt 28, 19; Mc. 16, 15).

Desde la tumba de los santos apóstoles Pedro y Pablo en Roma, la Iglesia Católica desea expresar a Dios Uno y Trino su profunda gratitud, porque estas palabras del Salvador encontraron hace mil años su cumplimiento en las orillas del Dniéper, en Kiev, capital de la Rus’, cuyos habitantes —tras las huellas de la princesa Olga y del príncipe Vladimiro— fueron «injertados» en Cristo mediante el sacramento del bautismo.

Siguiendo a mi predecesor de venerada memoria Pío XII, que quiso celebrar solemnemente el 950 aniversario del bautismo de la Rus’ [1], con esta Carta deseo expresar alabanza y gratitud al inefable Dios, Padre, Hijo y Espíritu Santo, por haber llamado a la fe y a la gracia a los hijos y a las hijas de muchos pueblos y naciones, que han recibido la herencia cristiana del bautismo administrado en Kiev. Pertenecen ante todo a las naciones rusa, ucrania y bielorrusa en las regiones orientales del continente europeo. Mediante el servicio de la Iglesia que se inició con el bautismo en Kiev, esta herencia ha llegado, mas allá de los Urales, a muchos pueblos de Asia septentrional hasta las costas del Pacífico y aún más lejos. De veras, hasta los confines del orbe habitado se ha difundido su voz (cf. Sal 18, 5; Rom 10, 18).

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Santa María Herminia Mártir

Era la Superiora de la comunidad martirial.

Nació en Francia en 1866. Era sencilla, honesta, vivaz y cariñosa. Siendo inteligente y aplicada, terminó sus estudios en 1883 a los 16 años. Deseaba ser Religiosa, pero sus padres se opusieron. Dió clases particulares hasta que en 1894 pudo ingresar al noviciado del Instituto Franciscanas Misioneras de María en Les Chateles (Francia).

Aunque su salud era muy débil, por su voluntad firme perseveró y, superando todas las dificultades, concretó su vocación misionera y la vivió hasta la muerte.

Fue enviada a la comunidad de Vamves donde se le encomendó la contabilidad de la casa y después se trasladó a Marsiglia donde estudió enfermería para atender a los necesitados en la Misión.

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Santa Herminia de Jesús, Misionera y Mártir en China

Vale la pena transcribir algunos fragmentos de las cartas que algunas de las siete Misioneras Mártires escribieron como respuesta al ofrecimiento que les hiciera la Superiora de ir a misionar a China.

Carta de Santa Herminia Mártir (fechada el 23/03/1898)

“Con gran gozo he leído su carta y releído su pregunta: ¿Desearías ir a misionar?

Sin duda respondo: SÍ.

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