Hace unos días se rechazaba finalmente la solicitud que un sacerdote wiccano había presentado a propósito de una licitación dentro del sistema penitenciario canadiense y que se basaba en prestar servicio espiritual entre los reclusos de una prisión de British Columbia a razón de 17 horas mensuales de dedicación (una hora menos que los servicios ofrecidos a la comunidad judía de la prisión, por ejemplo). La remuneración rondaba entre los 25.000 y 50.000 dólares. Lo cuenta Miguel Perlado en su blog EducaSectas.

Rápidamente, la prensa canadiense se hizo eco de la solicitud wiccana, aunque la oficina del Ministerio de Salud Pública emitiera un comunicado en el que se informaba que no se firmaría ningún contrato de prestación de servicios hasta revisar bien la documentación presentada. Entre los servicios que se incluirían para los internos figuraban el counseling pastoral, las intervenciones en crisis así como todo tipo de realización de hechizos, invocación de los dioses y diosas de la Naturaleza y otros rituales relacionados con los cuatro elementos.

La propuesta también contemplaba “la enseñanza, los rituales y la meditación […] para reducir el estrés y la ira que se genera dentro de la prisión […] y también para conmemorar los días sagrados […] para poder crear una atmósfera de santuario dentro de la prisión”.

Los sucesos se sucedieron rápidamente y las declaraciones fueron variadas. Inicialmente, el ministro de Salud Pública de Vancouver, Vic Toews, parecía menos preocupado por la naturaleza misma de los rituales wiccanos que por la posible reacción de los contribuyentes. Poco antes de ser formalmente rechazada la solicitud, la directora de comunicaciones del Ministerio de Salud Pública, Julie Carmichael, había indicado a la prensa que “la libertad religiosa es un valor fundamental en la sociedad canadiense […] aunque el gobierno no está convencido que todos los servicios ofrecidos a través del programa de capellanía reflejen un uso apropiado de los dólares de los contribuyentes”. Pero también el portavoz del Ministerio había indicado por su parte que “si esta propuesta ha sido objeto de licitación, es que existe una necesidad”.

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Ofrecemos la segunda y última parte del artículo “¿Quién es Sri Sri Ravi Shankar?", escrito por Julio de la Vega-Hazas Ramírez, sacerdote español, miembro de la Red Iberoamericana de Estudio de las Sectas (RIES). Aquí, la primera parte.

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¿Es una religión?

De todas formas, por poner un ejemplo comparativo, si encontráramos una academia de idiomas que promete milagrosos dominios del inglés en cuatro meses y sin esfuerzo, lo cierto es que, bien o mal, lo que enseña es inglés. Por su parte, lo que propaga Shankar, ¿es o no una religión? Cuestionado sobre ello, hace gala de una calculada ambigüedad: su respuesta es que no se trata de religión, sino de espiritualidad.

Esto tiene un muy buen cartel en una sociedad occidental en la que muchas personas quieren lo que podríamos denominar efectos benéficos de la religión en el espíritu, pero sin religión, sin el compromiso moral con una fe y unas normas morales. Se crea así una demanda de sosiego espiritual tomado como un producto de mercado más. Quien lo ofrezca con poco esfuerzo y sin compromiso tiene atractivo, y para muchas de estas personas el coste económico es lo de menos, de forma que pagan con gusto los 375 dólares que cuesta el curso semanal (22 horas) de respiración de Ravi Shankar.

Eso sí, hay que hacerlo bien, con un buen marketing, pues hay bastante competencia en un mercado que, sólo en Estados Unidos, mueve seis mil millones de dólares al año. Ahora bien, una cosa es cómo se mira en Occidente, y otra en Oriente. Shankar afirma que las religiones son como la piel de banana, mientras que la espiritualidad es la banana misma, lo comestible. Esto coincide bien con la visión que se tiene desde el hinduismo de las iglesias cristianas y otras religiones.

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Ayer, 9 de septiembre, el gurú indio Sri Sri Ravi Shankar presidió en Buenos Aires “El Planeta Medita” (en la foto), un encuentro de meditación masiva que reunió a casi 150.000 personas, según informa el diario argentino Clarín. El evento se transmitió en tiempo real a 300 ciudades y fue organizado por la fundación El Arte de Vivir, secta que él preside.

En estos días el polémico líder espiritual visita Brasil, Uruguay, Argentina y Perú, haciendo que los medios de comunicación dediquen amplios espacios a su predicación y que mucha gente se pregunte quién es realmente y qué hay detrás del gurú de El Arte de Vivir. Por ello, recuperamos un artículo que aborda este tema con profundidad, y que en su día fue publicado por la Red Iberoamericana de Estudio de las Sectas (RIES) constituyendo una novedad en castellano. Lo publicamos en dos partes.

Su autor es Julio de la Vega-Hazas Ramírez, sacerdote español, doctor en Teología y licenciado en Derecho, miembro de la RIES y autor, entre otros, de los libros El complejo mundo de las sectas (2000), El mensaje social cristiano (2007) y Educar en la templanza (2009).

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¿QUIÉN ES SRI SRI RAVI SHANKAR? (1)

En febrero de 2008, el entierro de Maharishi Mahesh Yogi acabó por despejar las dudas sobre la naturaleza de sus enseñanzas a quien todavía pudiera tenerlas. Falleció en Holanda, pero sus restos fueron trasladados a orillas del Ganges para recibir el homenaje que correspondía a lo que en verdad era, un gurú hindú. Su criatura, Meditación Trascendental (MT), era un vehículo de transmisión de su religión, el hinduismo, en Occidente, disfrazado de técnicas de meditación para combatir el estrés.

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El comandante en jefe del Ejército chileno presentó ayer, 7 de septiembre, sus “más sinceras disculpas a cualquier persona que se hubiese sentido afectada”, por un instructivo que recomienda no aceptar en esa fuerza a homosexuales, adictos a las drogas, pobres y testigos de Jehová, entre otros. “Quiero que tengan la certeza de que en el Ejército (chileno) no hay discriminación de ningún tipo”, sostuvo el general Juan Miguel Fuente-Alba en declaraciones en Santiago que recoge el diario Clarín en una crónica de Araceli Viceconte.

La directiva interna del Ejército, dada a conocer en un programa de televisión, señala que se debe captar para sus filas a “ciudadanos más idóneos moral e intelectualmente capacitados”. Y excluye de este grupo a “aquellos que presenten problemas de salud física, mental, socioeconómica, delictuales, consumidores de drogas, homosexuales, objetores de conciencia y testigos de Jehová”. Fechado el 20 de febrero de 2012 en Antofagasta, en el norte del país, el instructivo lleva la firma del general de la I División del Ejército de Chile Cristián Chateau Magalhaes.

El ministro de Defensa, el considerado “presidenciable” Andrés Allamand, ha emitido una declaración de tajante condena. “La aludida disposición es frontalmente opuesta a la política del Gobierno en la materia y también contradictoria con la propia doctrina institucional del Ejército, que prohíben toda norma que establezca criterios de discriminación, ya sea por razones socioeconómicas, ideológicas, culturales, religiosas, de orientación sexual y de cualquiera otra naturaleza”, dice el texto firmado por Allamand ayer.

Los testigos de Jehová, tan contentos

Se ha desatado una polémica en el país y más allá de sus fronteras, pero da la casualidad de que los testigos de Jehová son profundamente antimilitaristas. De hecho, una de las cuestiones por las que han tenido problemas en varios países ha sido su negativa al servicio militar, los honores a la bandera y cualquier otro tema que suene a patriotismo.

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Mujeres completamente de blanco y hombres en traje oscuro de todas las edades presentaron sus respetos en el Centro Mundial de la Paz “Cheong Shim” (“mente pura” en coreano), donde un gran retrato de Sun Myung Moon, fundador de la Iglesia de la Unificación, y que murió el pasado 3 de septiembre a los 92 años, preside el amplio pabellón central. Lo cuenta la agencia Efe.

El impresionante templo de la secta, con un aforo de unas 50.000 personas, se levanta sobre una montaña en el pintoresco enclave natural de bosques y ríos del condado surcoreano de Gapyeong, unos 60 kilómetros al este de Seúl. “Estoy muy triste, porque el reverendo era como mi auténtico padre”, confesó a Efe Bae Heung-won, de 28 años, miembro desde su nacimiento de este movimiento neocristiano de unos 3 millones de adeptos en más de 190 países que considera a Moon el nuevo mesías y “padre verdadero” de la humanidad.

A pesar de la tristeza que los fieles expresaban con palabras, apenas se escuchaban llantos frente al altar y casi todos los rostros sugerían entereza en un reflejo de la filosofía de los denominados “moonies”, que conciben la muerte no como un motivo de tristeza, sino de alegría. “En el momento de la muerte, nuestro espíritu debe sentirse más alegre y emocionado que una recién casada cuando visita a su cónyuge por primera vez”, expresó en vida Moon, famoso por haber unido en matrimonio a decenas de miles de personas en bodas colectivas simultáneas.

Protagonismo del sucesor y detalles del entierro

Con la solemne melodía Arirang -himno no oficial del pueblo coreano- como banda sonora de la ceremonia, el hijo menor del reverendo y líder de la Iglesia de la Unificación desde 2008, Hyung Jin Moon, fue el protagonista entre los vivos. El joven Moon, de 32 años, y su esposa, vestidos ambos de un blanco impoluto, guardaron silencio y dedicaron unas prolongadas reverencias al fundador ante el ojo atento de las cámaras de decenas de medios surcoreanos e internacionales.

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