Los fieles de la Iglesia de la Unificación abarrotaron ayer, 15 de septiembre, el templo principal de la secta en Corea del Sur para dar el último adiós a su fundador y líder, el reverendo Sun Myung Moon, cuyo funeral y entierro tuvieron lugar dos semanas después de su fallecimiento, según informa Efe.

Unos 35.000 asistentes, según los organizadores, entre miembros de la Iglesia de la Unificación y representantes de casi 200 países fueron llegando desde primera hora al Centro Mundial de la Paz “Cheong Shim” (“mente pura” en coreano), ubicado en el condado de Gapyeong, 60 kilómetros al este de Seúl.

Tras una emotiva ceremonia, Sun Myung Moon fue enterrado junto al palacio-museo de Cheong Jeong sobre una colina del mismo condado, en el que la llamada Iglesia de la Unificación posee también un hospital y centros educativos dispersos en un verde paraje montañoso regado por el río Bukhan. Antes, en un féretro rojo de madera ornamentado con caracteres chinos llegó el cuerpo del Moon al templo.

En el diario ABC leemos que Hyung Jin Moon, hijo menor y líder de la Iglesia de la Unificación desde 2008, pronunció un emotivo discurso en el que animó a seguir las enseñanzas del «verdadero padre» -sobrenombre del fallecido reverendo para sus adeptos- en la lucha por «superar la represión y el odio que quedan en el mundo». Sun Myung Moon, que fundó la Iglesia de la Unificación en 1956 y posteriormente se autoproclamó «mesías» de la humanidad ante sus fieles, murió el pasado día 3 a los 92 años por complicaciones derivadas de una neumonía que padecía.

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El pasado 8 de septiembre se dieron los premios cinematográficos del famoso Festival de Venecia. Aunque el León de Oro de esta 69ª Mostra fue para la película Piedad, del director coreano Kim Ki-duk, los críticos coinciden en afirmar que el filme de más calidad era The Master, de Paul Thomas Anderson, que se llevó los premios al mejor director y mejor actor. Como su película recrea de forma peculiar la Iglesia de la Cienciología, recogemos algunos testimonios de los expertos publicados en medios de comunicación. También puede verse el artículo que publicamos hace tiempo aquí.

La favorita

Era la favorita, o al menos una de las más esperadas, y The Master de Paul Thomas Anderson desplegó el pasado 1 de septiembre en La Mostra un planteamiento tan agreste sobre el fanatismo y el sentimiento de pertenencia que ha dejado al público en un insólito estado de reflexión que solo puede conducir a premio, decía Mateo Sancho Cardiel en Efe al inicio del festival.

The Master, que puede traducirse como ‘el maestro’ o también ‘el amo’, explora la búsqueda de un sentido a la existencia y se acerca a la bestia que convierte a los seres humanos en inadaptados. El director describió su película como una «historia de amor entre dos hombres, no tanto como padre e hijo o amo y esclavo, sino como casi el amor de sus vidas», en una comparecencia escurridiza ante la prensa en la que el protagonista del filme, Joaquin Phoenix, hizo honor a su fama de personaje estrambótico: primero desapareció para fumar un cigarro y cuando contestó a las preguntas habló a un metro del micrófono sin que se le pudiera entender nada.

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Hace unos días se rechazaba finalmente la solicitud que un sacerdote wiccano había presentado a propósito de una licitación dentro del sistema penitenciario canadiense y que se basaba en prestar servicio espiritual entre los reclusos de una prisión de British Columbia a razón de 17 horas mensuales de dedicación (una hora menos que los servicios ofrecidos a la comunidad judía de la prisión, por ejemplo). La remuneración rondaba entre los 25.000 y 50.000 dólares. Lo cuenta Miguel Perlado en su blog EducaSectas.

Rápidamente, la prensa canadiense se hizo eco de la solicitud wiccana, aunque la oficina del Ministerio de Salud Pública emitiera un comunicado en el que se informaba que no se firmaría ningún contrato de prestación de servicios hasta revisar bien la documentación presentada. Entre los servicios que se incluirían para los internos figuraban el counseling pastoral, las intervenciones en crisis así como todo tipo de realización de hechizos, invocación de los dioses y diosas de la Naturaleza y otros rituales relacionados con los cuatro elementos.

La propuesta también contemplaba “la enseñanza, los rituales y la meditación […] para reducir el estrés y la ira que se genera dentro de la prisión […] y también para conmemorar los días sagrados […] para poder crear una atmósfera de santuario dentro de la prisión”.

Los sucesos se sucedieron rápidamente y las declaraciones fueron variadas. Inicialmente, el ministro de Salud Pública de Vancouver, Vic Toews, parecía menos preocupado por la naturaleza misma de los rituales wiccanos que por la posible reacción de los contribuyentes. Poco antes de ser formalmente rechazada la solicitud, la directora de comunicaciones del Ministerio de Salud Pública, Julie Carmichael, había indicado a la prensa que “la libertad religiosa es un valor fundamental en la sociedad canadiense […] aunque el gobierno no está convencido que todos los servicios ofrecidos a través del programa de capellanía reflejen un uso apropiado de los dólares de los contribuyentes”. Pero también el portavoz del Ministerio había indicado por su parte que “si esta propuesta ha sido objeto de licitación, es que existe una necesidad”.

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Ofrecemos la segunda y última parte del artículo “¿Quién es Sri Sri Ravi Shankar?", escrito por Julio de la Vega-Hazas Ramírez, sacerdote español, miembro de la Red Iberoamericana de Estudio de las Sectas (RIES). Aquí, la primera parte.

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¿Es una religión?

De todas formas, por poner un ejemplo comparativo, si encontráramos una academia de idiomas que promete milagrosos dominios del inglés en cuatro meses y sin esfuerzo, lo cierto es que, bien o mal, lo que enseña es inglés. Por su parte, lo que propaga Shankar, ¿es o no una religión? Cuestionado sobre ello, hace gala de una calculada ambigüedad: su respuesta es que no se trata de religión, sino de espiritualidad.

Esto tiene un muy buen cartel en una sociedad occidental en la que muchas personas quieren lo que podríamos denominar efectos benéficos de la religión en el espíritu, pero sin religión, sin el compromiso moral con una fe y unas normas morales. Se crea así una demanda de sosiego espiritual tomado como un producto de mercado más. Quien lo ofrezca con poco esfuerzo y sin compromiso tiene atractivo, y para muchas de estas personas el coste económico es lo de menos, de forma que pagan con gusto los 375 dólares que cuesta el curso semanal (22 horas) de respiración de Ravi Shankar.

Eso sí, hay que hacerlo bien, con un buen marketing, pues hay bastante competencia en un mercado que, sólo en Estados Unidos, mueve seis mil millones de dólares al año. Ahora bien, una cosa es cómo se mira en Occidente, y otra en Oriente. Shankar afirma que las religiones son como la piel de banana, mientras que la espiritualidad es la banana misma, lo comestible. Esto coincide bien con la visión que se tiene desde el hinduismo de las iglesias cristianas y otras religiones.

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Ayer, 9 de septiembre, el gurú indio Sri Sri Ravi Shankar presidió en Buenos Aires “El Planeta Medita” (en la foto), un encuentro de meditación masiva que reunió a casi 150.000 personas, según informa el diario argentino Clarín. El evento se transmitió en tiempo real a 300 ciudades y fue organizado por la fundación El Arte de Vivir, secta que él preside.

En estos días el polémico líder espiritual visita Brasil, Uruguay, Argentina y Perú, haciendo que los medios de comunicación dediquen amplios espacios a su predicación y que mucha gente se pregunte quién es realmente y qué hay detrás del gurú de El Arte de Vivir. Por ello, recuperamos un artículo que aborda este tema con profundidad, y que en su día fue publicado por la Red Iberoamericana de Estudio de las Sectas (RIES) constituyendo una novedad en castellano. Lo publicamos en dos partes.

Su autor es Julio de la Vega-Hazas Ramírez, sacerdote español, doctor en Teología y licenciado en Derecho, miembro de la RIES y autor, entre otros, de los libros El complejo mundo de las sectas (2000), El mensaje social cristiano (2007) y Educar en la templanza (2009).

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¿QUIÉN ES SRI SRI RAVI SHANKAR? (1)

En febrero de 2008, el entierro de Maharishi Mahesh Yogi acabó por despejar las dudas sobre la naturaleza de sus enseñanzas a quien todavía pudiera tenerlas. Falleció en Holanda, pero sus restos fueron trasladados a orillas del Ganges para recibir el homenaje que correspondía a lo que en verdad era, un gurú hindú. Su criatura, Meditación Trascendental (MT), era un vehículo de transmisión de su religión, el hinduismo, en Occidente, disfrazado de técnicas de meditación para combatir el estrés.

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