Signos de la fe (V): el asombro ante un regalo

Una vía fundamental que puede llevarnos a encontrar a Dios y que, de hecho, ha llevado a encontrar a Dios a filósofos, pensadores y todo tipo de personas en todas las épocas, es, a mi juicio, la vía del asombro ante la riqueza desbordante y sorprendente de lo real.

Este asombro, que constituye una experiencia común a todos los hombres en su primera niñez, es a menudo perdido por los adultos por la demoledora acción de la rutina. Decía Chesterton (cito de memoria), que un chico de diez años se asombrará si le dices que se abrió una puerta y salió por ella un dragón. Sin embargo, un niño de dos años se asombrará sólo con que le digas que se abrió una puerta, porque aún no ha perdido la capacidad de maravillarse ante las cosas habituales. Sin duda, en este caso, la actitud más profundamente humana es la del niño, que se maravilla ante todos y cada uno de los seres que forman parte de la realidad. El asombro es asimismo, como decía Aristóteles, el comienzo de la filosofía y, creo yo, también es el de la poesía.

Esta vía nos conduce, en primer lugar, a salir de nosotros mismos y nos abre al exterior. Por otra parte, nos lleva también al carácter de don de lo real, porque la realidad reúne las tres características fundamentales de un regalo.

En primer lugar, nada de lo que nos rodea ha sido merecido por nosotros, no tenemos derecho a ello, ni lo hemos conseguido con nuestro esfuerzo (¿cómo podría ser de otro modo, si hasta el mismo ser nos ha sido dado?). Todo lo que está a nuestro alrededor no tendría porqué estar ahí. Por eso se preguntaba Heidegger, ¿por qué hay ser y no, más bien, la nada? En ese sentido, el hecho de que exista el mundo, de que exista yo, de que exista cualquier cosa es siempre un “extra", algo que no era necesario, algo que hemos recibido sin habérnoslo ganado antes.

En segundo lugar, la realidad es sorprendente. En efecto, testarudamente se obstina en no ser como yo la concibo, preveo o apetezco. Tiene una gran riqueza, que desborda nuestra limitada capacidad de comprensión e, incluso, nuestra imaginación. La realidad es, ante todo, un derroche de ser. ¿Cuántos miles o millones de planetas hay que nunca verá un ser humano? ¿Cuántos innumerables átomos hay en un grano de arena que ningún hombre contará nunca de uno en uno? La realidad no es utilitaria, como una máquina, sino que es sobreabundante en todos los sentidos.

En tercer lugar, los seres que percibimos en nuestra experiencia remiten necesariamente a más allá de sí mismos. Junto a la riqueza que percibimos en ellos, encontramos una cierta pobreza porque no son completos, ni se explican a sí mismos. Como un regalo, que es siempre regalo de alguien, las cosas que hay a nuestro alrededor miran siempre hacia fuera de ellas mismas.

Resulta, pues, evidente que todo lo que existe, como don que es, aun conservando una entidad y un valor propios (ya que, de otro modo, sería un falso don), necesariamente remite a un donante, que es su origen.

Absolutamente todo lo que encuentro o puedo encontrar en mi camino vital constituye así una “señal de tráfico” que marca la dirección hacia ese donante misterioso. De hecho, el problema fundamental para encontrar a Dios en este contexto no es la falta de indicios, sino, más bien y utilizando un símil económico, la superinflación de estos indicios que, a fuer de numerosos, van perdiendo su capacidad de llamar nuestra atención. Cada galaxia, cada estrella, cada planeta, cada montaña, cada árbol, cada grano de arena y cada átomo que existen son, por su misma existencia, flechas que apuntan hacia Dios.

En mi opinión, el hecho de que nos encontremos inmersos en un mundo de señales que apuntan en una misma dirección pero vivamos mirando en la dirección opuesta, es el mejor indicio de que algo no marcha bien, de que nuestras relaciones con el mundo, con los demás hombres y con Dios están trastocadas, de lo que teológicamente llamamos el pecado original.

Me resulta curioso que se plantee como objeción contra de Dios la falta de indicios de su existencia, porque lo que sucede es exactamente lo contrario. Nos hemos cansado de escuchar los gritos que da el universo entero hablándonos de Dios y, sin darnos cuenta, nos hemos puesto tapones para estar más cómodos. Basta con que nos los quitemos un poco, para escuchar de nuevo el canto de alabanza que la creación entera entona para su Señor.

Montes y cumbres, bendecid al Señor.