(InfoCatólica) El padre Louis-Marie de Blignières, nacido en 1949, fue ordenado sacerdote en 1977 por monseñor Marcel Lefebvre. Tras pasar por la Fraternidad San Pío X, fundó en 1979 la Fraternidad San Vicente Ferrer. En 1988, él y su comunidad fueron admitidos en plena comunión con Roma por la comisión pontificia Ecclesia Dei.
Ha publicado algunas observaciones teológicas sobre la separación del orden de jurisdicción sobre las que se «fundamentan» los argumentos de la FSSPX. Famille Chrétienne ha tenido la ocasión de entrevistarle.
¿Cómo acogió personalmente el anuncio, el 2 de febrero, y la confirmación, el 19 de febrero, de la ordenación de nuevos obispos por parte de la Fraternidad Sacerdotal San Pío X?
Padre Louis-Marie de Blignières: El anuncio de las nuevas consagraciones me inspira mucha tristeza, pero no me sorprende realmente. Desde hace varios años, percibo esta evolución de la Fraternidad Sacerdotal San Pío X (FSSPX), que ya no parece preocuparse en absoluto por la unidad de la Iglesia. La FSSPX parecía haber emprendido este camino desde 2012, cuando la marginación de Mons. Bernard Fellay, que estaba a punto de llegar a un acuerdo con Roma, marcó un punto de inflexión y el progresivo alejamiento de la Fraternidad.
Hay que recordar que el tradicionalismo es, en su origen, una reacción legítima contra la crisis de la fe, la catequesis y la liturgia. La FSSPX, cuya fundación fue regular, contribuyó en gran medida al desarrollo del tradicionalismo. La muy injusta condena de Mons. Marcel Lefebvre en 1975, la persistente oposición de Pablo VI y la malicia del episcopado (especialmente francés) envenenaron la situación. Crearon, primero en Mons. Lefebvre y luego en sus sucesores, una desconfianza hacia la jerarquía que nunca pudo superarse.
Esta desconfianza, unida a una exageración (sin fundamento teológico) en la crítica al Concilio y a la reforma litúrgica, hizo fracasar las sucesivas aperturas de Juan Pablo II y Benedicto XVI.
En julio, escribí al padre Davide Pagliarani [superior general de la FSSPX, nota del editor], para sugerirle que propusiera a la Santa Sede, sobre la base de un acuerdo similar al del 5 de mayo de 1988 entre monseñor Lefebvre y el cardenal Joseph Ratzinger, la constitución de una administración apostólica universal para la FSSPX. No dio curso a esta propuesta.
A continuación, publiqué un artículo en nuestra revista Sedes Sapientiae del mes de diciembre, para mostrar que, teológicamente, no es admisible nombrar obispo fuera de la comunión jerárquica. Consagrar obispos contra la voluntad del Papa y fuera de la comunión episcopal equivale a oponerse al derecho divino.
Tras el anuncio de futuras ordenaciones episcopales, el . Pagliarani fue recibido por el prefecto del dicasterio para la Doctrina de la Fe el 12 de febrero. La Santa Sede propuso un proceso de diálogo teológico con el fin de mantener «los mínimos necesarios» para la plena comunión con la Iglesia católica. La FSSPX acaba de rechazar este proceso. ¿Cómo analiza usted este rechazo?
La FSSPX podría haber vuelto, sin deshonra, a la posición de los primeros tradicionalistas, como el abad Victor Berto (teólogo de Mons. Lefebvre en el Concilio) o Jean Madiran. Esta fue también durante mucho tiempo la posición oficial del propio Mons. Lefebvre en sus relaciones con Roma. El 18 de noviembre de 1978, recibido por Juan Pablo II, se declaró «dispuesto a aceptar el Concilio a la luz de la Tradición».
En cuanto a la liturgia reformada por Pablo VI, que es criticable en muchos aspectos, la FSSPX podría reconocer lo que Mons. Lefebvre reconoció en el acuerdo del 5 de mayo de 1988: que es una liturgia válida. Pero en los últimos años, las posiciones de la FSSPX han ido, por el contrario, en el sentido de una maximización irrazonable de las críticas. Así, en un artículo del pasado 12 de febrero en la página web La Porte latine, el abad Jean-Michel Gleize explica que «la nueva misa» es «un matorral lleno de reptiles venenosos» y que «el Concilio Vaticano II pone en peligro la fe».
Una vez que se hayan celebrado las nuevas ordenaciones, ¿utilizaría usted la palabra «cisma» para calificar la situación?
Sí, lamentablemente. Me parece muy probable que, tras las consagraciones, el Papa declare la excomunión, pero, en cualquier caso, como la FSSPX habrá pasado a la acción con las consagraciones contra la voluntad del Papa, quedaría excomulgada ipso facto.
El hecho de constituir un episcopado fuera de la comunión del cuerpo de obispos es la esencia misma del cisma. El mandato pontificio exigido por el derecho actual no hace más que expresar un aspecto de la constitución de la Iglesia. «Por derecho divino, los obispos, aunque estén dispersos, son un cuerpo constituido en la Iglesia», escribe el abad Berto, que no era un teólogo progresista.
El superior de la FSSPX justifica el anuncio de nuevas ordenaciones en nombre de la «salvación de las almas», que presenta como una «necesidad grave» y excepcional.
Es cierto que «la ley suprema es la salvación de las almas». Pero, en primer lugar, es un error teológico –un error casi infantil– pensar que se puede procurar la salvación de las almas mediante actos que son intrínsecamente malos. Ahora bien, prescindir de la comunión jerárquica es en sí mismo malo. El fin no justifica los medios.
El razonamiento presentado por el abad Pagliarani ha sido el de muchos grupos disidentes orientales, e incluso el de algunos herejes protestantes.
Y en segundo lugar, hay un grave error de hecho en su exposición. Es falso que sea imposible, en las estructuras visibles de la Iglesia católica, obtener los sacramentos y la predicación tradicionales, ya que muchos institutos y algunas parroquias se desarrollan según las pedagogías tradicionales de la fe y pueden responder perfectamente a las necesidades espirituales de los fieles.
¿Con el anuncio de estas próximas ordenaciones, hemos vuelto al punto de partida de la crisis de 1988?
Creo que hemos llegado a una situación peor. Las consagraciones de 1988 fueron solo el primer paso. Monseñor Lefebvre dio ese paso, a pesar de la reticencia de algunas personas de su entorno y a pesar de los acuerdos con la Santa Sede, que sin embargo eran muy favorables. Era, pues, un comienzo, una especie de tanteo.
Ahora, treinta y ocho años después, la FSSPX se ha extendido por todo el mundo. Se ha ido instalando progresivamente en una separación voluntaria cada vez más radical.
Observo el desconocimiento de muchos observadores, periodistas o laicos, aunque bien intencionados, sobre un principio fundamental que anima a la FSSPX. Este principio se resume en la declaración de Mons. Lefebvre del 21 de noviembre de 1974: existen dos Iglesias, una «Iglesia conciliar» –impregnada de la herejía del modernismo– y una Iglesia tradicional, «la Iglesia de siempre», la de la FSSPX.
Una declaración que Mons. Lefebvre hizo en un arranque de ira, como él mismo reconoció más tarde, pero que nunca quiso retractarse.
¿Cree usted que es posible salir de esta crisis?
Dada la importancia y la duración de la crisis, hay que ser razonable y abandonar las lógicas totalitarias. Algunos de nuestros hermanos querrían que se considerara nulo y sin efecto un concilio ecuménico y que se suprimiera la misa que celebran más de 400 000 sacerdotes y a la que asisten más de mil millones de fieles en todo el mundo. Esto no solo es irrealista, sino que no corresponde al sentido eclesial.
No deseo que se haga a los demás lo que se nos ha hecho a nosotros, los tradicionalistas, desde 1969. Pablo VI impuso la nueva misa, lo cual fue una catástrofe. No creo que un papa pueda imponer el retorno a la «misa de San Pío V» a todos los sacerdotes, algunos de los cuales ni siquiera entienden el latín.
Por el contrario, el motu proprio Traditionis custodes, que pretende erradicar la liturgia tradicional, ha sido un ejemplo flagrante de una enésima respuesta totalitaria y radical.
¿Cuál sería la solución a esta crisis?
Si no fuera posible volver a la situación derivada del motu proprio Summorum pontificum y la apertura de numerosas parroquias personales dedicadas al rito tradicional, propongo una nueva vía de trabajo.
La creación de un «ordinariato tradicional» en Francia, similar al establecido en Brasil para la Unión Saint-Jean-Marie-Vianney. Esta estructura jerárquica complementaria, encabezada por un obispo procedente del mundo tradicionalista, elegido por Roma, permitiría a los fieles que se inscribieran en ella tener acceso a los sacramentos según el antiguo rito y beneficiarse de la pedagogía tradicional de la fe, manteniendo al mismo tiempo el contacto con las parroquias de origen (como hacen, por ejemplo, los militares en su ordinariato de la diócesis de las Fuerzas Armadas) .
El día de Navidad envié una carta en este sentido a un centenar de cardenales que se reunían en consistorio. Esta iniciativa suscitó cierto interés y recibí algunas respuestas alentadoras.
Ante su sugerencia, algunos católicos tradicionales temen una «reserva de indios»...
Inspirado en un ordinariato militar, el ordinariato tradicional, por su propia naturaleza, no puede aislar a los tradicionalistas. Al contrario, al proporcionarles un medio adicional para obtener la asistencia pastoral que necesitan, estos fieles ya no temerían verse acorralados, ya que tendrían uno o varios obispos capaces de comprenderlos y responder a sus legítimas demandas.
Lejos de ser una «reserva», el ordinariato ofrecería un instrumento jurídico flexible y abierto, adaptado a la situación diversa de los católicos apegados a las pedagogías tradicionales.
