Este Gobierno tiene claras sus prioridades. Quiere más. ¿Más justicia, más trabajo, mayor bienestar? No parece que vayan por ahí los tiros. Las preferencias son otras. El Gobierno quiere abanderar la causa – caduca causa – del laicismo y enarbolar la bandera del aborto.

Anuncian una revisión de la Ley de libertad religiosa que, habida cuenta del ideario que subyace a estas prisas, no augura nada bueno. Y quiere “mejoras” en la Ley del aborto. ¿Mejoras de qué tipo? Es fácil también adivinarlo: Blindar el ejercicio del aborto, tanto para las madres – y padres - que quieran deshacerse de sus hijos, como para los médicos que quieran seguir forrándose a base de perpetrar estas carnicerías. Ante todo, “seguridad jurídica”. Para todos, menos para el niño. Una ley que, en vez de proteger la vida, defienda a los que la atacan. Algo así como el mundo al revés.

Lo más preocupante, con todo, no son las prioridades del Gobierno, sino la situación moral de una sociedad que ampara, que quiere, que respalda, con sus votos o con su silencio, este tipo de medidas. Una sociedad enferma, ciega ante los verdaderos derechos humanos, insensible al grito de los más indefensos de los indefensos.

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Día 9. Stabat Mater

“En aquel tiempo, junto a la cruz de Jesús estaban su madre, la hermana de su madre, María, la de Cleofás, y María, la Magdalena” (Juan 19,25).

En la secuencia de Nuestra Señora, la Virgen de los Dolores, se canta a la Madre piadosa que estaba junto a la cruz y lloraba mientras el Hijo pendía, “cuya alma, triste y llorosa, traspasada y dolorosa, fiero cuchillo tenía”. María, a los pies de la Cruz, es la imagen viva de la compasión, del sufrimiento compartido. María se asocia al dolor de Cristo, que recapitula, haciéndolo suyo, la inmensa masa de dolor y de sufrimiento que aflige a la humanidad entera.

El misterio del dolor nos desconcierta. Puede sacar a la luz lo mejor y lo peor de cada uno de nosotros. Puede conducirnos a la desesperación, al pesimismo o a la angustia. Pero puede también, el sufrimiento propio o ajeno, dilatar nuestro corazón, ensancharlo hacia un horizonte de solidaridad viva con todos los que han padecido o padecen; en definitiva, puede hacer que sea un corazón compasivo y misericordioso, como el Corazón de Jesús, como el corazón de su Madre.

San Pablo, en la Carta a los Colosenses, escribe unas palabras que sólo resultan inteligibles desde la lógica de la compasión: “Ahora me alegro de mis padecimientos por vosotros, y completo en mi carne lo que falta a los sufrimientos de Cristo en beneficio de su cuerpo, que es la Iglesia” (1,24). Desde la óptica de la Cruz, el dolor y el sufrimiento, si se hace dolor de Cristo, si se padece en comunión con Él, tiene valor de redención, de salvación.

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Se llama Willem Jacobus Eijk. El Papa lo nombró arzobispo metropolitano de Utrecht, en Holanda, el 11 de diciembre de 2007. Hasta ese momento era el obispo de Groningen-Leeuwarden.

Nacido en Duivendrecht (diócesis de Haarlem) el 22 de junio de 1953, Mons. Willem Jacobus Eijk cursó los estudios de Medicina en la Universidad de Amsterdam, antes de ingresar en el Seminario. Fue ordenado sacerdote el 1 de junio de 1985, para la diócesis de Roermond. Se doctoró en Medicina en la Universidad de Leiden y, en 1989, en Filosofía, en el Angelicum de Roma, y se licenció en Teología en la Universidad Lateranense. Desde 1997 hasta 1999 ha sido miembro de la Comisión Teológica Internacional. El 17 de julio de 1999 fue nombrado obispo de Groningen-Leeuwarden. Forma parte de la Pontificia Academia para la Vida.

Mons. Eijk sucede en la archidiócesis holandesa de Utrecht al cardenal Adrianus Johannes Simonis, quien renunció, por razones de edad, a su cargo el 14 de abril de 2007. El cardenal Simonis había sucedido, en su momento, al cardenal Willebrands, quien fuera Presidente del Pontificio Consejo para la Unidad de los Cristianos.

El nuevo arzobispo de Utrecht; sin duda, futuro cardenal Eijk, es un experto en el área de la Bioética y un firme defensor del derecho a la vida. Una nueva prueba de confianza por parte del Papa ha sido su reciente nombramiento (6 de mayo) como miembro de la Congregación para el Clero.

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Día 8. La primera y más perfecta discípula

“- Estos son mi madre y mis hermanos. El que cumple la voluntad de mi Padre del cielo, ése es mi hermano, y mi hermana, y mi madre” (Mateo 12,49-50).

El discípulo es aquel que pertenece a la familia de Dios; aquel que vive en conformidad con la manera de vivir de Jesús. Ésa es la vocación primera de un cristiano: seguir a Jesús.

San Agustín, en uno de sus sermones, no duda a la hora de ensalzar a María como discípula de su Hijo: “Ciertamente, cumplió Santa María, con toda perfección, la voluntad del Padre, y, por esto, es más importante su condición de discípula de Cristo que la de madre de Cristo, es más dichosa por ser discípula de Cristo que por ser madre de Cristo”.

¿Qué comporta el seguimiento de Cristo? Ante todo, escuchar su palabra, con un corazón bueno y generoso, conservarla, y dar fruto mediante la perseverancia (cf Lucas 8,15). Exige seguir las huellas del Señor, cargando con el yugo suave de la propia cruz (cf Mateo 16,24). Pide llegar hasta el Calvario, sin escandalizarse de la Cruz del Salvador (cf Juan 19,25-26).

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En el siglo XVI la Iglesia de Inglaterra se separó de la Iglesia Católica de Roma. Hoy, al anglicanismo, le une un referente común, el arzobispo de Canterbury, y la aceptación de la praxis litúrgica del “Book of Common Prayer”.

En 1867 se celebró la primera “Lambeth Conference”, una reunión que no tiene, de por sí, carácter vinculante, ya que las resoluciones que adopte han de ser sucesivamente aprobadas y refrendadas por las constituciones de cada una de las iglesias que toman parte en la Conferencia.

La fe anglicana se apoya en cuatro columnas: la Escritura como regla de fe; el símbolo de los apóstoles y el niceno-constantinopolitano; los sacramentos del bautismo y de la cena y el episcopado. La liturgia anglicana se reconoce en el ya citado “Book of Common Prayer”.

En el Movimiento de Oxford, se pensaba que la “pura” Iglesia Anglicana, no exactamente la Iglesia oficial de Inglaterra, constituía la “vía media” entre Roma, que habría ampliado abusivamente la verdad, y el protestantismo, que la habría reducido. El gran título que justificaba esta hipótesis de la “vía media” era la antigüedad. Habría, pues, tres ramas de la Iglesia auténtica: la latina, la oriental y la anglicana.

Newman, líder del Movimiento, terminó convenciéndose de que la “vía media” era una teoría, sin realidad. No bastaba la antigüedad, era precisa la “universalidad”, y esa nota se encontraba en la Iglesia de Roma.

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