(250) San Juan de la Cruz, Doctor pascual-esencial

–Antes, antes, el día anterior a su fiesta, tenía usted que haber escrito sobre el Santo.

–Tiene usted toda la razón. Pero es que al celebrarle temprano en la Misa, entonces se me ocurre escribir sobre él.

–La espiritualidad de San Juan de la Cruz es totalmente pascual (1542-1591). De tal modo se centra en lo central de la doctrina de Cristo que logra una validez universal: ilumina igualmente la vida de los laicos que la de los religiosos, en el siglo XVI o en el XXI, la vida de los carmelitas, dominicos o benedictinos, la de quienes están en clausura o en el mundo, dedicándose a la familia, el trabajo, las misiones, los enfermos, la educación o a lo que sea. Es igual.

Su espiritualidad es la de Cristo: todos los cristianos estamos llamados a la santidad, y ésta exige que, por la gracia, participemos plenamente de su Cruz (muriendo al hombre viejo) y logremos así participar plenamente de su gloriosa vida resucitada (renaciendo al hombre nuevo).Es la espiritualidad central del Evangelio, la enseñanza central de San Pablo y la de todos los grandes Maestros espirituales de la historia de la Iglesia: Agustín, Benito, Domingo, Francisco, Ignacio, Teresa, Teresita, etc. Por eso, así como a Santo Tomás de Aquino se le da, entre otros, el título de Doctor común en cuestiones filosóficas y teológicas, San Juan de la Cruz viene a ser el Doctor común en el campo de la espiritualidad cristiana.

Cada uno de los grandes Maestros espirituales cristianos, dando siempre lo central del misterio de Cristo en los hombres, acentúan más ciertos aspectos de la vida en Cristo y menos otros. Y ésta es una realidad providencial, suscitada por el Espíritu Santo. De este modo, los cristianos, siempre por el camino de Cristo, se ven más ayudados por ésta o la otra escuela o tendencia de espiritualidad. San Juan de la Cruz, por el contrario, en sus escritos fundamentales –Subida al Monte Carmelo, Cántico espiritual, Llama de amor viva–, guarda siempre una altura y una esencialidad según la cual apenas nunca menciona a los carmelitas, a los votos religiosos, a la vida de los matrimonios, a las diversas vocaciones concretas, como no sea en alguna obra chica –Avisos a un religioso–, en sus Cartas o en algún ejemplo dado al paso de sus grandes escritos. También esta universalidad substancial de su doctrina se puede apreciar en los gruesos volúmenes de la Bibliographia Internationalis Spiritualitatis, anuario publicado por el Angelicum de Roma. En la sección dedicada a los Autores espirituales, se comprueba año tras año que el número de artículos y libros publicados sobre San Juan de la Cruz, en muchas lenguas e incluso en campos religiosos no cristianos, es incomparablemente mayor al dedicado a otros Maestros cristianos de la más alta calidad.

–La espiritualidad pascual de Cristo es la de San Juan de la Cruz. «Sólo el espíritu da vida, la carne no sirve para nada» (Jn 6, 63). Es preciso, es necesario, por tanto, que el hombre carnal –adámico, viejo, animal y terreno– venga a transformarse en hombre espiritual –cristiano, nuevo, deificado, celestial–, pues «el espíritu está pronto, pero la carne es débil» (Mt 26,41). No puede el hombre liberarse de la cautividad del Demonio y del mundo, si permanece cautivo de la carne, es decir, de sí mismo: de sus propios pensamientos, voluntades, sentimientos y obras. La metanoia plena que lleva a la plena transfiguración en el Cristo glorioso, bajo la acción de la gracia, sólo puede producirse en la total abnegación (arneomai) de sí mismo, en el renunciamiento (apotasso), el despojamiento y desposeimiento (apotithe­mi) y en la mortificación del hombre carnal.

Jesús enseñaba esta doctrina a todo el pueblo, no a un grupo reducido de ascetas. «Decía a todos: el que quiere venir detrás de mí, niéguese a sí mismo, tome su cruz cada día y sígame. Porque quien quiere salvar su vida, la perderá, y quien perdiere su vida por mi causa, la salvará» (Lc 9,23-24; cf. Mt 16,24-25; Mc 8,34-35). No es posible ser discípulo de Jesús si no se le prefiere a todo, aun a la propia vida, y si no se renuncia a todo lo que se tiene o podría llegarse a tener (Lc 14,26-27. 33). Para dar fruto en Cristo, es preciso caer en tierra, como grano de trigo, y morir a sí mismo (Jn 12,24-25). Es éste un lenguaje fuerte, fascinante, verdadero, deslumbrante, ininteligible para quien no ha recibido la lucidez sobrehumana de la fe. ¿Cómo entenderlo?

Es lo mismo que enseña San Pablo. «Dejando vuestra antigua conducta, despojáos del hombre viejo, viciado por la corrupción del error; renováos en vuestro espíritu, y vestíos del hombre nuevo, creado según Dios en justicia y santidad verdaderas» (Ef 4,22-24; cf. Rm 13, 12.14; Col 3,9-10). La razón es clara: «No somos deudores a la carne de vivir según la carne, que si vivís según la carne, moriréis; mas si con el Espíritu mortificáis las obras de la carne, viviréis» (Rm 8,12-13).

Algunas claves previas son convenientes para entender bien esta espiritual pascual –muerte/resurrección– que enseña Cristo, la de San Pablo, San Juan de la Cruz y todos los maestros verdaderos de la espiritualidad cristiana.

La ab-negación cristiana en realidad no niega nada. El hombre se niega a sí mismo cuando se aleja de Dios y peca, y se afirma a sí mismo, es decir, se realiza profunda y verdaderamente, cuando se une con Dios dejándole obrar en él por su gracia. En otras palabras: el viejo hombre pecador es falso, irreal, negativo, auto-destructivo, pues el pecado es un no-ser. Su pensamiento es erróneo, tremendamente vulnerable a la mentira, su voluntad está enferma, hace lo que no quiere y no consigue hacer lo que quiere (Rm 7), sus aspiraciones son vanas, sus ideas alucinatorias, sus relaciones con los demás están falseadas por un egoísmo que deforma y confunde todo, su vida sensible y afectiva está sumamente trastornada. Por supuesto, negar esta negación de hombre es una afirmación. Jesús emplea, sin embargo, un lenguaje de negaciones y renuncias porque todavía sus oyentes son pecadores. Lo que él viene a afirmar no puede ser recibido por los pecadores sin que nieguen primero todo el mundo falseado en el que malviven.

Algunos creen que afirmar lo cristiano exige negar lo humano, y que ganar la vida eterna implica perder la presente. Según esta convicción, más o menos consciente, no es posible realizar la vida cristiana sin frustrar y destrozar la vida humana. Lógicamente, son muchos los que no pasan por ello. Otros hay que lo aceptan, pero de muy mala gana. Por ejemplo, una mujer casada que piense así, si es abandonada por su marido, por fidelidad a Cristo, renunciará a casarse de nuevo, «aunque así se destroce mi vida de mujer». La pobre no ha entendido apenas el Evangelio, quizá lo ignore o se lo han explicado mal. Permaneciendo fiel a Dios, fiel a su marido ausente, fiel a sí misma, evita con la gracia de Dios la destrucción de su vida por el adulterio, y sigue vistiendo el hábito maravilloso de la gracia, guarda su dignidad de hija de Dios, de miembro de Cristo, de templo de la Santísima Trinidad. Bienaventurada ella, que recibirá en esta vida el céntuplo, y después la vida eterna en el cielo.

La abnegación de sí mismo se hace siempre por la fuerza afirmativa del amor. Toda abnegación cristiana es un acto de amor a Dios y al prójimo, y nada hay más positivo que el amor. La Cruz nos hace posible seguir a Cristo, vivir con él, transformarnos progresivamente en él. La Cruz es, como el signo +, la positividad más total. San Juan de la Cruz deja bien claro que el cristiano se niega a sí mismo –es decir, niega en sí el hombre falsificado, negativo y pecador– para amar, por amor, con la fuerza del amor.

«Dice el alma que “con ansias, en amores inflamada”, pasó y salió en esta noche oscura del sentido a la unión con el Amado, porque, para vencer todos los apetitos y negar los gustos de todas las cosas, era menester otra inflamación mayor de otro amor mejor, que es el de su Esposo, para que, teniendo su gusto y fuerza en éste, tuviese valor y constancia para fácilmente negar todos los otros» (1Subida 14,2). Con la fuerza del amor fácil­mente –fácilmente– se niega y se renuncia a lo que sea. Eso lo sabe cualquier enamorado.

El desposeimiento siempre ha de ser afectivo, no siempre efectivo. La santidad cristiana no siempre exige «no tener» (casa, cónyuge, hijos, campos, trabajos), pero siempre exige «tener como si no se tuviera» todo eso que Dios nos da; es decir, tenerlo sin apego desordenado, en sometimiento amoroso, obediente y continuo a la voluntad de Dios providente (1Cor 7,29-31).

Así pues, «no tratamos aquí del carecer de las cosas –porque eso no desnuda al alma si tiene apetito de ellas–, sino de la desnudez del gusto y apetito de ellas, que es lo que deja al alma libre y vacía de ellas, aunque las tenga; porque no ocupan al alma las cosas de este mundo ni la dañan, pues no entra en ellas, sino la voluntad y apetito de ellas que moran en ella» (1Subida 3,4).

La vida ascética-activa-al modo humano conduce a la perfección mística-pasiva-al modo divino. San Juan de la Cruz, en La Noche oscura de la Subida al monte Carmelo (dos escritos, que al parecer forman una sola obra), con el término noche viene a significar purificación o santificación. Él describe con maravillosa claridad, siempre fundamentado en la Escritura y en la experiencia de los santos, cómo la deificación progresiva del hombre carnal se realiza en un proceso que incluye varias fases: –santificación activa del sentido (1Subida); –santificación activa del espíritu: entendimiento, memoria, voluntad (2-3Subida); –santificación pasiva del sentido (1Noche) y –santificación pasiva del espíritu ( 2Noche), en la que se alcanza ya la plena unión con Dios, la total configuración a Jesucristo.

Estos conceptos se entenderán mejor si se sabe que las virtudes tienen un modo activo y humano de ejercicio: por ellos participamos de la vida sobrenatural en Cristo al modo humano. Mientras que por los dones del Espíritu Santo, que perfeccionan el ejercicio de las virtudes, participamos al modo divino, sobre-humano, de la vida divina (Cf. Rivera-Iraburu, Síntesis de espiritualidad católica, Pamplona 2008, 7ª ed., pgs. 93-109). En efecto, entendemos por santificación ascética y activa aquella que el alma hace de su parte con el auxilio de la gracia; y por mística y pasiva aquella modalidad de santificación en la que el alma está ya como si no hiciera nada, siendo Dios quien obra en ella, y estando ella como paciente que libremente recibe la acción divina (1Subida 13,1).

Adviértase, por otra parte, que esas cuatro fases de la santificación son simultáneas, aunque las describa San Juan de la Cruz separadamente para mayor claridad. Sin embargo, él enseña claramente que la actividad ascética de las virtudes predomina en los comienzos de la vida espiritual, y que mientras esa ascesis no está bien adelantada, no es posible llegar a la vida mística pasiva, en la que predomina el régimen espiritual de los dones. Como también es cosa cierta que normalmente la purificación del sentido precede a la del espíritu. Todo eso es así. Pero nótese también que la santificación pasiva comienza ya desde el mismo nacimiento del cristiano en el bautismo, y sigue a lo largo de toda su vida en múltiples formas, sacramentales o no.

San Juan de la Cruz describe maravillosamente la «deificación» final a la que llega el cristiano santo, perfectamente muerto para sí y vivo plenamente en Cristo: «ya no vivo yo, es Cristo quien vive en mí» (Gal 2,20). No he citado apenas hasta aquí textos de este gran Doctor espiritual. Me he limitado a transcribir las enseñanzas de Cristo, porque ellas son las suyas. Pero quiero terminar dejándoles oír su propia voz.

–La mística del espíritu, evangelizando totalmente al cristiano, le lleva a inmensos bienes:

La abnegación total de la persona: «desasida de lo exterior, desposesionada de lo interior, desapropiada de las cosas de Dios, ni lo próspero la detiene ni lo adverso la impide» (Dichos 124). La lucidez espiritual: «En esta oscura luz espiritual de que está embestida el alma, cuando tiene en qué reverberar, esto es, cuando se ofrece alguna cosa que entender espiritual y de perfección o de imperfección –por mínimo átomo que sea, o juicio de lo que es falso o verdadero–, luego [muy pronto, en castellano antiguo] la ve y entiende mucho más claramente que antes que estuviese en estas oscuridades» (2Noche 8,4). Queda así el alma purificada de sus miserias «más incurables» (2,4). Queda dispuesta para ser «llevada a la divina unión» (1,1). Y la fuerza y causa de este sagrado crecimiento ha sido siempre el amor. Por eso ya los gustos del alma los ha recogido Dios de tal modo «que no pueden gustar de cosa que ellos quieran. Todo lo cual hace Dios a fin de que, apartándolos y recogiéndolos todos para sí, tenga el alma más fortaleza y habilidad para recibir esta fuerte unión de amor de Dios, que por este medio purificativo le comienza ya a dar, en que el alma ha de amar con gran fuerza de todas las fuerzas y apetitos espirituales y sensitivos del alma» (11,3).

–La mística del espíritu es sumamente pasiva, y el místico ha de decir: «Salí del trato y operación humana mía a operación y trato de Dios» (2Noche 4,2). Se consuma así la perfecta transformación del hombre carnal en hombre espiritual, y es Dios mismo quien enciende al hombre como llama de amor viva.

«Dios obra en el alma como se ha el fuego en el madero para transformarle en sí; porque el fuego material, en aplicándose al madero lo primero que hace es comenzarle a secar, echándole la humedad fuera y haciéndole llorar el agua que en sí tiene;… y finalmente, comenzándole a inflamar por de fuera y calentarle, viene a transformarle en sí y ponerle hermoso como el mismo fuego» (2Noche 10,1).

–Sólo Dios puede santificar al hombre, llevándole a la perfecta santiadad que corresponde a todos los que han sido llamados a ser en Cristo, por obra del Espíritu Santo, «hijos del Padre celestial». Por eso, los que conciben la santidad cristiana como un perfeccionamiento ético asequible a las fuerzas humanas son pelagianos que no saben de qué va la cosa.

La santidad es deificación que sólo Dios puede obrar y consumar en el hombre, «apretándole y enjugándole las afecciones sensitivas y espirituales, y debilitándole y adelgazándole las fuerzas naturales del alma acerca de todo (lo cual nunca el alma por sí misma pudiera conseguir), haciéndola Dios desfallecer y desnudar en esta manera a todo lo que no es Dios naturalmente, para irla vistiendo de nuevo, desnudada y desollada ya ella de su antiguo pellejo. Lo cual no es otra cosa sino alumbrarle el entendimiento con la lumbre sobrenatural [fe], de manera que de entendimiento humano se haga divino unido con el divino; y, ni más ni menos, informarle la voluntad de amor divino [caridad], de manera que no sea voluntad menos que divina, no amando menos que divinamente, hecha y unida en uno con la divina voluntad y amor; y la memoria, ni más ni menos [esperanza]; y también las afecciones y apetitos todos mudados y vueltos según Dios, divinamente. Y así, esta alma será ya alma del cielo celestial y más divina que humana» (2Noche 13,11). Ya aquí en la tierra.

José María Iraburu, sacerdote

Post post.–Puede hallarse una síntesis de la doctrina de San Juan de la Cruz en la obra antes citada de Rivera-Iraburu (pgs. 216-237).

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