San Gregorio y la música
San Gregorio, cuya memoria litúrgica se celebra el 3 de septiembre, fue sin duda un pontífice Magno. Lo muestra bien su gran labor en la evangelización de los anglosajones o en la administración material de la ciudad de Roma, por poner sólo dos ejemplos.
En cuanto al canto gregoriano, se pensó durante siglos que había sido compuesto o recopilado por él. Por eso desde el siglo IX fue llamado así, canto gregoriano. Hoy sabemos que es más bien fruto de la fusión entre el antiguo canto litúrgico de la iglesia de Roma y el canto del rito galicano, fenómeno acontecido en la segunda mitad del siglo VIII. Fecha, por tanto, bastante más tardía que el siglo VI en que Gregorio consumió la mayor parte de sus días terrenos. Ahora bien, ¿Cómo se originó la creencia respecto a San Gregorio?
Para resumir el asunto será bueno considerar dos elementos. El primero es la clásica iconografía en la que San Gregorio aparece escribiendo lo que le dicta el Espíritu Santo en forma de paloma posada sobre su hombro. Esta imagen parece provenir de Inglaterra, tierra cuya evangelización (más bien re-evangelización) tuvo como principal promotor al papa Gregorio. En el relato original lo que el Espíritu dicta a Gregorio es un comentario al libro del profeta Ezequiel, pero luego este mismo argumento de autoridad se querrá aplicar también, como veremos, al canto litúrgico.
El segundo elemento es la atribución a San Gregorio de la composición o recopilación de los cantos litúrgicos. En el siglo VIII el obispo de York, Egberto, escribe que San Gregorio había entregado a aquella iglesia “su antifonario y misal”. Algo más avanzado ese mismo siglo VIII, el Cantatorium de Monza, uno de los más antiguos libros de canto litúrgico conservados, cita a San Gregorio como su autor y a la Schola Cantorum (los cantores de la basílica de San Pedro) como destinataria original.
Ambos elementos, el iconográfico y la atribución de autoría, aparecen en cierta manera unidos en la Vita Gregorii Magni escrita a finales del siglo IX por Juan el Diácono. Por una parte comenta la imagen de San Gregorio dictando a un copista lo que el Espíritu en forma de paloma le sugiere. Por otra, se refiere a San Gregorio como recopilador de un libro de cantos para el aprendizaje de los cantores y fundador de la Schola Cantorum.
En los años siguientes este tipo de referencias a San Gregorio se irán repitiendo en los libros de canto litúrgico, e incluso la propia iconografía adoptará el elemento musical. En uno de los más famosos códices gregorianos, el manuscrito Hartker copiado en el monasterio suizo de San Galo a finales del siglo X, se reproduce la clásica representación de San Gregorio con la paloma, pero ahora lo que el copista escribe al dictado de Gregorio son signos inequívocamente musicales.
Tengamos finalmente en cuenta que la enorme autoridad que San Gregorio aportaba al canto litúrgico romano era una herramienta sumamente útil de cara al ideal carolingio de reunificar la Europa cristiana. Carlomagno quería facilitar este proyecto mediante la implantación del rito romano en todos los reinos, y no olvidemos que en Europa existían otros ritos muy arraigados y venerables (sin ir más lejos, el hispano-visigótico en España) cuya sustitución no era cosa fácil.
Aunque los orígenes del canto gregoriano no estén unidos a San Gregorio tan directamente como se pensaba, sí será interesante recordar un episodio que tuvo importantes consecuencias para la música litúrgica.
El 5 de julio del año 595, con motivo de un sínodo celebrado en San Pedro de Roma, San Gregorio pronunció un discurso en el que reprobaba severamente la costumbre de que algunos cantores fueran elegidos para el diaconado. O, por decirlo de otra manera, que algunos fueran llamados al diaconado sólo o en parte por cantar bien.
Ocurría al parecer que estos cantores-diáconos, una vez ordenados, se centraban tanto en su actividad musical como cantores que descuidaban sus obligaciones como diáconos respecto a la predicación y distribución de las limosnas. A juicio de San Gregorio esto era la consecuencia de “buscar una voz agradable en lugar de una vida coherente”, de modo que “el cantor ministro enfadaba a Dios con sus costumbres mientras deleitaba al pueblo con su voz”.
San Gregorio prohibió cantar a los ministros del altar, ordenando que se limitasen a la lectura del Evangelio en las misas. Estableció también que el canto de los salmos y las restantes lecturas pasaran a los subdiáconos o, incluso, “si la necesidad lo exigiera”, a las órdenes menores.
Una consecuencia del decreto de Gregorio fue que el grupo de cantores profesionales o Schola Cantorum asumió la función previamente desempeñada por los diáconos, con lo que ganó importancia y peso en la liturgia. La Schola Cantorum fue también la encargada de componer muchas de las piezas musicales de la liturgia romana. Entre ellas los introitos o cantos de entrada, y los graduales y tractos que vinieron a sustituir al primitivo salmo responsorial, testimoniado por San Agustín y reestablecido en la reforma litúrgica posterior al Vaticano II.
El hecho de que la parte musical de la liturgia recayese en una institución compuesta por músicos profesionales permitió que el canto del rito romano levantara un poderoso vuelo artístico, cuyo impulso andando los siglos acabaría cambiando la faz musical de Occidente y del mundo.
18 comentarios
Doy gracias a Dios por lo que vas escribiendo.
Dios te lo pague.
Cuyas consecuencias fueron, ¿cuales?.
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1. La creación de un sistema de escritura musical con el que aprender una pieza sin haberla escuchado antes, cosa desconocida hasta entonces.
2. A raíz de esto, el desarrollo posterior de la polifonía.
3. A partir de ahí, todo el milagro de la música occidental que llega a Bach, Beethoven, etc.
“…Tengamos finalmente en cuenta que la enorme autoridad que San Gregorio aportaba al canto litúrgico romano era una herramienta sumamente útil de cara al ideal carolingio de reunificar la Europa cristiana” (Raúl del Toro Sola)
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Siendo la música una manifestación humana, ¿cuál es el factor común-unificante, para sus diversas posibilidades, cuando se trata de ponerla al “pertinente” servicio de una celebración litúrgica?; ¿hasta dónde llega el gusto particular (temporal, local, personal) “manifestado” y qué es lo que debe “permanecer” siempre a través de ella?
¿Debe “permanecer” siempre esa específica y única “sublimidad” porque se trata de un culto al único Dios? ¿Es bella esa música sólo si sirve a esta sublimidad?
¿Dónde radica esa sublimidad: en el hombre que se manifiesta o en Dios a quien desea rendirle el “pertinente” culto?
¿Cómo, mediante diferentes manifestaciones musicales, es posible servir a ese factor común-unificante o quizás más bien dejarse in-formar (con-figurar) por él?
Siendo una sola la naturaleza humana, ¿debe partir de aquí ese elemento común-unificante en la música sacra?
A través de cualquier instrumento musical o a través de cualquier sonido articulado (lenguaje oral), ¿es posible esta unidad?
Si el autor de la composición musical no se deja con-figurar, durante su creación artística, por ese sentido de sublimidad o, si el intérprete no se deja in-formar, durante su interpretación, por dicha sublimidad, ¿es posible que pueda haber algo sublime?, ¿no habría más bien un simple sonido sin el “pertinente” fundamento real?
¿Cuál es el “pertinente” fundamento real para tal sublimidad?
¿En qué consiste ese UNO de la única naturaleza humana, que debe manifestarse en cualquier composición-interpretación musical al servicio de una celebración litúrgica?
Y las consecuencias espirituales, apostólicas, religiosas, ¿cuáles fueron?.
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RdT: El canto gregoriano tal y como se fue configurando es un prodigio de unión entre texto y música. Cada palabra del texto sagrado está expresada de un modo delicadísimo, y esto le ha valido ser puesto por la Iglesia como modelo de música sacra.
De todos modos, las consecuencias espirituales apostólicas y religiosas son las mismas que se derivan de todo el caudal de belleza artística que ha creado el cristianismo: música, pintura, arquitectura, escultura, literatura...
No comprendo bien por qué hay que establecer una separación tan grande o incluso una oposición entre unos aspectos y otros. Es más, me atrevería a decir que desconfiar de la belleza artística nacida en la Iglesia nos llevaría a terrenos ajenos al catolicismo: iclonocastia, hostilidad hacia la música por parte de algunas corrientes protestantes como los calvinistas, etc.
Si todo el arte se usa para que resplandezca el Krystós, aplausos, pero siempre que se respeten sensibilidades y capacidades,pongo un ejemplo:
El rosario surge como Salterio del pueblo, iletrado -incluso analfabeto - incapacitado para seguir la Liturgia de las Horas monacales, no solo por diferente status vitae sino por diferente corpus culturae. Si surgen músicas sacras, acertada o desacertadamente, es porque el gregoriano no es vulgar.
Nutro mi instrucción litúrgica, asumiendo la SC del CVII, en Ratzinger y Guardini - maestro del anterior - y veo que la música sacra, hoy, no puede ser una añoranza de lo que fue, ha de tener su propio pulso.
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RdT: Creo que no es tanto una cuestión de añoranza. Además, este concepto de añoranza sugiere una oposición dialéctica entre presente y pasado que no corresponde a la vida de la liturgia, que cuando es sana procede mediante desarrollo orgánico coherente con la tradición y no por rupturas al son de criterios de "vulgaridad" en el buen sentido del término que usted emplea.
Es claro que la prudencia aconseja no imponer el gregoriano ni la polifonía en todos los contextos litúrgicos. Pero también me parece claro que la música sacra católica de ayer, de hoy, de mañana y de siempre debe poseer ciertas cualidades entre las que yo destacaría la expresión de de la unicidad supratemporal de la Iglesia, libre del lastre de las modas mundanas, y la referencia a lo sagrado con ausencia de evocaciones del estilo profano.
Conviene recordar también que la referencia expresa al canto gregoriano como modelo supremo para la nueva música sacra consta en el magisterio de siempre al respecto.
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¡Ay! Pero ésto es justamente lo contrario de las propuestas "inculturadoras" de la música litúrgica de posguerra.
En Argentina, por ejemplo, está muy a la moda incorporar ritmos folclóricos. El caso paradigmático es el de la "Misa Criolla", una obra profana con pretensiones litúrgicas editada en 1.965, que se suele cantar en las misas sin ninguna aprobación episcopal, que yo sepa.
http://es.wikipedia.org/wiki/Misa_criolla
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RdT: En España ocurre lo mismo: "misa navarra", "misa baturra o aragonesa", "misa rociera"... Todo con buena intención pastoral, pero... "profanando" musicalmente el espacio sagrado. Después de esto es algo más difícil pedir a los turistas que no paseen durante la misa en bermudas sacando fotos.
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RdT: Bueno, hay que reconocer que la música religiosa luterana del barroco es espléndida.
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Es que sí pueden hacerlo en el ambiente profano de un recital, pero no lo pueden hacer en el ambiente sagrado de la Casa de Dios.
Pero si la música es la misma, ¿quién se los explica?
El horizontalismo democratoideo que nos inunda es nefasto para la liturgia, y en general, para la Fe.
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RdT: A mi entender quedó bien claro que en este blog está vedado el discurso filolefebvriano o filoloquesea contra el Vaticano II.
Con respecto a tu ultimo comentario a Ricardo, respondo:
Si no se dieran recitales en la Casa de Dios, Terrible lugar y Puerta del Cielo,
se evitarian michas profanaciones.
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RdT: la referencia a los recitales en iglesias era de Ricardo, no mía. Quizá la raya horizontal da lugar a equívocos.
Salvo que se piense que la única opción aceptable para cantar el responsorio de Victoria del artículo anterior es organizar unos larguísimos maitines en lengua latina a las seis de la tarde del 14 de agosto.
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RdT: Está bien la aclaración. La verdad es que a mí me había extrañado esa aparente alusión a conciertos "de ambiente profano" en iglesias.
Estoy de acuerdo contigo en que es necesario musicalizar el Propio del Novus Ordo. Es algo que, según mis noticias, todavía no se ha hecho de modo sistemático en lengua española. Dada la dificultad intrínseca del Propio por la variedad de textos, parece más adecuado para la Schola o coro que para la asamblea. Por eso se puede emplear bien un estilo sencillo, apto para scholae modestas, o bien composiciones elaboradas artísticamente.
Tanto en un caso como en otro conviene beber del canto gregoriano como fuente de inspiración más o menos próxima. Esto es lo que a mi juicio ha faltado en muchas de las musicalizaciones hispanohablantes de las últimas décadas.
Pero claro: mejor iglesias reducidas a museos y conciertos. Eso si.
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RdT: los maitines sí son largos pensando en sus posibles asistentes actuales no monjes ni religiosos. Los seres humanos con la vivencia del tiempo del siglo XVI ya no existen. Al menos en Occidente.
Además, el hecho de que los maitines de muchas solemnidades tuvieran polifonía se debía a que la hora prescrita para ellos por San Benito había sido desnaturalizada (en ninguna catedral se les ha ocurrido cantar motetes a 6 voces a las 4 de la mañana).
Y sobre todo, dependían de una época con una enorme cantidad de sacerdotes en todas las iglesias, muchas parroquias incluidas, que podían sostener ellos solos toda la salmodia, porque todos conocían el latín perfectamente y muchos de ellos sabían cantar bien. Dime una sola catedral del mundo en que ahora se pueda hacer eso de modo habitual.
Lo de las iglesias reducidas a museos y salas de conciertos es justo lo contrario de lo que yo decía. Lo que pasa es que es la parte de la realidad que queda fuera del ángulo de visión del iuspositivismo rubricista ucrónico.
En todo caso, el tema queda cerrado aquí.
RdT: Muchas gracias J.J. Edito tu comentario porque, como tú bien decías, no estaba relacionado con el post.
Seguramente sí haré referencia a lo que dices cuando se vaya acercando la fecha.
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