(Véanse en este blog los tres capítulos anteriores y las dos primeras secciones del Capítulo IV).

ENTRA EN ESCENA KARL RAHNER

Tal es el sistema de ideas, o la visión de la vida, principalmente en su forma heideggeriana, que el teólogo alemán P. Karl Rahner y sus seguidores han estado tratando de empujar y arrastrar hasta su lugar para que pueda convertirse en la base filosófica para la enseñanza y la predicación de la fe católica y la formación de sacerdotes católicos. Ha de reemplazar no sólo la filosofía de Santo Tomás, sino todas las categorías naturales del pensamiento filosófico —descritas peyorativamente como “esencialismo". Para que la empresa parezca más presentable, el modelo particular de existencialismo del P. Rahner es llamado “tomismo trascendental". Lo que están haciendo es mover la fe desde una base filosófica de hormigón a un lecho de arena y barro.

El P. Rahner, que estudió con Heidegger, había sido su admirador y discípulo de toda la vida, y fue uno de los principales teólogos cuyas ideas fueron censuradas por Pío XII en la Humani Generis. Sin embargo, después de 1960, principalmente gracias a los esfuerzos de ciertos obispos alemanes, las autoridades de Roma fueron persuadidas de dejarlo en libertad. Sus partidarios lo representaron como un nuevo Santo Tomás de Aquino, que está repitiendo en el siglo XX lo que Santo Tomás logró en el siglo XIII. Santo Tomás reconcilió la fe con el pensamiento de Aristóteles; el P. Rahner, afirmaron, la está reconciliando con el pensamiento de Heidegger. Heidegger es supuestamente el nuevo Aristóteles. Quizás el comentario sea superfluo.

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(Véanse en este blog los tres capítulos anteriores y la primera sección del Capítulo IV).

PASANDO POR EXPERIENCIAS SUCESIVAS

El otro aspecto trata de lo que los hombres y las mujeres son específicamente, su naturaleza esencial, y enfatiza su nada, su voluntad y su libertad. Sobre este tema, Sartre es el que habla más fuerte.

Cuando los existencialistas hablan de la nada, no están describiendo lo que los cristianos quieren decir cuando hablan metafóricamente de la “nada” del hombre ante Dios. Ellos lo dicen literalmente. En relación con nosotros mismos, es una idea difícil de entender. ¿Cómo los hombres pueden existir y no existir al mismo tiempo? Sin embargo, ésta es otra parte vital del mensaje existencialista.

Los hombres y las mujeres no son seres que tienen una realidad sustancial y duradera desde el momento del nacimiento, o más bien de la concepción, en adelante. El hombre es un no-ser que logra, o semi-logra, ser de un tipo transitorio pasando por sus experiencias sucesivas. Es como una voluta de vapor —capaz de absorber la “experiencia"— que se ha materializado (inexplicablemente) en un vacío. La existencia de un hombre, como dice el famoso pronunciamiento existencialista, precede a su esencia. Pero, de hecho, el hombre existencialista nunca tiene una esencia. Lo que él es esencialmente sólo puede calcularse en la muerte cuando sus unidades acumuladas de existencia o experiencia son sumadas —presumiblemente por sus amigos después de su funeral— y luego él ya no es, en ningún sentido.

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(Véanse en este blog los tres capítulos anteriores).

Capítulo IV. El existencialismo —el intruso feo

Las filosofías que eran modernas en 1910 y a las que se le había dicho a la Iglesia que ella debía adaptarse ya no eran tan modernas en 1940. Varios recién llegados habían hecho su aparición. Pero el existencialismo alcanzó rápidamente el primer lugar.

Es casi imposible exagerar la importancia de esta filosofía, que ha transformado el pensamiento religioso en todas partes —dentro y fuera de la Iglesia Católica. Si la forma de la fe cristiana te pareció clara una vez, pero ahora parece borrosa y sin sustancia; si tu sacerdote te habla de la fe cristiana, las situaciones de vida, el compromiso, el encuentro o las experiencias significativas, sin que estés seguro de si él cree en la Encarnación y la Resurrección, en el más allá o incluso en Dios, el existencialismo es en gran parte responsable.

Esta filosofía, que fue armada en Alemania en los años ‘20 y ‘30 del siglo XX, principalmente por Martin Heidegger (1889-1976), con contribuciones de Karl Jaspers (1883-1969) y algunos tecnicismos filosóficos tomados del austriaco Edmund Husserl (1859-1938), representa las mismas tendencias filosóficas que mencioné anteriormente en esta serie de artículos, pero con algunas diferencias. Se lo podría llamar un primo del vitalismo y el pragmatismo de Bergson y James; no un descendiente directo, sino un miembro de la misma familia filosófica. La ocupación alemana de París lo popularizó en Francia, y después de 1945 fue presentado al mundo en general por Sartre, Camus, Samuel Beckett y una gran cantidad de otros escritores exitosos. Hacia 1950 puede haber habido pocos intelectuales católicos que se respetaran a sí mismos, ortodoxos y heterodoxos, que no hubieran sumergido sus mentes en esta turbia primavera.

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(Véanse en este blog los dos capítulos anteriores y las partes anteriores del Capítulo III).

EL NUEVO MENSAJE DE SALVACIÓN

El progreso merece ser considerado, a pesar de que escribí bastante sobre él en un artículo anterior [falta la referencia]. Como el Père Teilhard, en un estudio general de la formación del modernismo, el progreso es demasiado importante para dejarlo de lado.

La fe en el progreso como una fuerza de alguna manera inmanente en la naturaleza y que la impulsa hacia un estado de perfección, un paraíso terrenal, es, como sabemos, el nuevo mensaje de salvación, que ha ido creciendo en poder e influencia desde que fue predicado por primera vez hace 250 años —con la libertad, la igualdad y la fraternidad reemplazando a la fe, la esperanza y la caridad como los tres requisitos absolutamente necesarios para la bienaventuranza. En una de sus ramas o en todas, marxista, humanista secular o liberal utópica, es el principal rival religioso de la Iglesia, cuyas enseñanzas ella tiene que tener en cuenta y con las que se enfrenta a cada paso.

Desde 1900, a medida que cristianos de todo tipo, con rapidez creciente, se han apartado de su religión y se han unido a los que creen en algún tipo de religión del progreso, la influencia de la religión del progreso sobre los cristianos restantes se ha vuelto proporcionalmente mayor. Su poder también parece crecer con la prosperidad.

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(Véanse en este blog los dos capítulos anteriores y la primera parte del Capítulo 3).

DE CHARDIN, HÉROE Y MÁRTIR

No pretendo demorarme en Teilhard de Chardin. Se ha escrito más que suficiente sobre él, y quiero evitar dar una imagen desequilibrada de su lugar dentro del modernismo. Su fama ha dado a mucha gente la impresión de que él y el modernismo son más o menos sinónimos —que sin él el modernismo no habría sobrevivido—, lo que ciertamente no es así. Por devastadoras que hayan sido sus ideas, ellas sólo representan una vertiente —la vertiente evolutiva— del modernismo.

Esta vertiente puede ser considerada la más importante, pero el modernismo en su totalidad, como hemos visto, es algo mucho mayor: el intento de sustituir la fe católica, no sólo por la selección natural y el surgimiento [espontáneo: Nota del Traductor] del hombre a partir del simio, sino por todo un espectro de teorías inaceptables.

Sin embargo, al escribir un esbozo histórico del modernismo y de su desarrollo, no puedo dejarlo afuera por completo. Me limitaré, por lo tanto, a lo que me parecen algunos puntos destacados sobre él como persona, sin entrar en un análisis de sus ideas.

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