(161) De Cristo o del mundo –III. Optimismo actual pelagiano

–Perdone, pero me parece que tiene usted cierta manía contra los pelagianos.

–«El error de Pelagio tiene muchos más seguidores en la Iglesia de hoy de lo que parecería a primera vista» (Card. Ratzinger, 30Giorni 1991). Son muchos más los católicos-pelagianos que los católicos-católicos. Ya lo vimos en anteriores artículos (56-60).

He iniciado esta serie con tres artículos a modo de introducción: (159) Combate o conciliación; (160) Demonio, mundo y carne; y ahora éste (161), Optimismo actual pelagiano. Con ellos espero que el lector se sitúe mentalmente en el campo que vamos a explorar históricamente, comenzando en Cristo hasta el tiempo actual.

–Ambiente actual pelagiano. La herejía de Pelagio (354-427), como tentación al menos, es una herejía permanente, y en las diversas épocas de la Iglesia se manifiesta con modalidades diferentes. Pensar, o mejor, sentir que el hombre no ha sido gravemente dañado en su misma naturaleza por el pecado ori­ginal; estimar que su enfermedad espiritual no es tan grave, y que en todo caso no es mortal; con­siderar que puede el hombre –personal y colectivamente– realizarse a sí mismo, sin necesidad de auxilios sobrenaturales, son convencimientos que hoy forman una mentalidad generalizada en el mundo secular. Y llamo pelagianos a estos errores en cuanto que se dan con gran frecuencia entre cristianos. El pelagianismo, por supuesto, niega la fe, impide la vida espiritual, paraliza el apos­tolado, las misiones, la actividad política de los católicos y, concretamente, hace imposibles las vocaciones sacerdotales y religiosas.

La amplia vigencia actual del pelagianismo entre los católicos ha sido señalada últimamente por muchos autores y autoridades. Es la versión «cristiana» del natura­lismo ético, del humanismo autónomo y de otras ideologías de corte voluntarista. En todo caso, la tendencia pelagiana es un falso optimismo antropológico, que, negando el pecado original, exige no ver la maldad del hombre y del mundo; o al menos no reconocerla del todo en sus consecuencias espirituales. Ese mismo marco mental causa hoy la disminución o la pérdida del sentido del pecado.

«El pecado del siglo es la pérdida del sentido del pecado». Esta afir­mación de Pío XII (Radiomensaje 26-X-1946), la hace suya Juan Pablo II en la exhortación apostólica Reconciliatio et pæ­nitentia (2-XII-1984), donde señala las causas de tan gravísimo fenómeno. La causa principal está, sin duda, en que,«oscurecido el sentido de Dios, perdido este decisivo punto de referencia interior, se pierde el sentido del pecado». Tan difundido está ese espíritu, que «incluso en el terreno del pensamiento y de la vida eclesial algunas tendencias favorecen inevitablemente la decadencia del sentido del pecado. Algunos, por ejemplo, tienden a sustituir actitudes exageradas del pasado con otras exageraciones: pasan de ver pecado en todo a no verlo en ninguna parte» (18). Ese optimismo, que tanto contradice el testimonio de la experiencia histórica, se refiere al hombre y del mismo modo al mundo.

–Pelagianismo y hombre carnal. Los cristianos pelagianos, más próximos a Rousseau que a Jesús, afirman que el hombre en el fondo es bueno; pero olvidan que también el hombre en el fondo es malo. «Vosotros sois malos», dice el Señor (Mt 12,34; Lc 11,13). Y el Apóstol: «vosotros estabais muertos por vuestros delitos y pecados» (Ef 2,1)… Ciertamente, el bien es más connatural al hombre que el mal; pero no se debe ignorar que en el hombre adámico hay una inclinación tan persistente al error y al mal, que no puede ser corregida sin la gra­cia de Cristo.

Los cristianos pelagianos de hoy prefieren ignorar que el hombre pecador padece espiritualmente una enfermedad mortal, y que morirá, ciertamente, si no hace penitencia (Lc 13,3.5). Ellos piensan más bien: «no estamos tan gravemente enfermos, no necesitamos medi­cinas fuertes ni severos regímenes de vida; podemos vivir sin tantos cuidados, como viven todos, haciendo nuestra la vida del mundo». Estos cristianos mundanizados, no alcanzan a ver «el pecado del mundo», o más exactamente: tienden a trivia­lizarlo, despojándolo de su sentido bíblico y teológico. Por eso prefieren no hablar del «pecado». Emplean otras palabras más tranquilizadoras: «errores», «fallos», «enfermedades de la conducta», «actitudes inadaptadas», «trastornos conductuales», «desviaciones»… Pero si el pecado del hombre y del mundo no fuera más que eso, sería suficiente un poco más de progreso en la medicina y la psicología, en la educación, la sociología y el urbanismo, en la política y la economía, para que el hombre lograra superar todos sus males. Y Cristo no sería necesario. Y la Iglesia, menos aún. (Nota.- Aunque no lo digan, eso es lo que en el fondo piensan los católicos pelagianos. Si se mantiene y crece la Iglesia, con su fe y sacramentos y todo lo demás, bien. Pero si decrece o falta, tampoco pasa nada. Más o menos da lo mismo).

–Pelagianismo y mundo. El falso optimismo pelagiano sobre «el hombre» da lugar a un falso optimismo pelagiano sobre «el mundo». Los cristianos pelagianos de hoy no alcanzan, ni de lejos, a reconocer la gravedad de los males mundanos, su raíz diabólica, su irremediabilidad al margen de la gracia del Salvador. El mismo término «Salvador del mundo» (Jn 4,42) les resulta irritante, les parece una provocación, una actitud cristiana presuntuosa, una profesión de pesimismo, y desde luego lo evitan. Ellos ponen la esperanza en muchas causas munda­nas, con frecuencia contrarias precisamente a Cristo. Piensan, o mejor sienten, que esas ideas y fuerzas históricas naturales pueden traer al pueblo la salvación. Y aunque una y otra vez se vean defraudados –la implacable sucesión de grandes fracasos, por ejemplo, para traer la paz al mundo o para erradicar la pobreza extrema–, cambian el objeto de sus esperanzas, pero persisten en ellas: confían en el hombre y en el mundo.

–La adoración del mundo es un extremo al que llegan los cristianos modernistas. Es una adoración –me figuro yo–, que no se refiere tanto a las situaciones concretas del mundo actual, que obviamente reconocen como espantosas, sino al en sí del mundo visible y a sus posibilidades de futuro. Viendo lo que los periódicos, la radio, la televisión y la calle nos muestran del mundo actual, ¡hace falta verdaderamente la fe del carbonero para mantener encendida la adoración del mundo! Y sin embargo, especialmente entre católicos ilustrados, modernistas, liberales, teilhardianos, se da realmente ese «agenouillement devant le monde», que tan bien fue descrito por Jacques Maritain: «¿Qué vemos alrededor de nosotros? En amplios sectores del clero y del laicado –y es aquí el clero el que más da el ejemplo– apenas la palabra mundo es pronunciada, pasa un fulgor de éxtasis por los ojos de los oyentes» (Le paysan de la Garonne, Desclée de Brouwer, París 1966, 85-86)…. Parece increíble. Éstos, que dicen fundamentarse en los datos positivos de la experiencia, ¿en qué fundamentan sus esperanzas sobre el mundo?… ¿Leen los periódicos? ¿Oyen la radio? ¿Mantienen abiertos los ojos y los oídos en la calle, en la casa, en su lugar de trabajo? Y todo eso «en pleno siglo XXI»… ¿Qué piensan? ¿Qué esperan?… «Arrodillados ante el mundo». Parece inexplicable, pero es así. Y tiene explicación.

1.-La dificultad actual para ver «el mundo como pecador» no es sino la dificultad actual de ver «el hombre como pecador», como un «muerto» llamado por Dios para resucitar en Cristo. El mundo no es otra cosa sino el conjunto de los hombres pecadores, con su mentalidad, costumbres e instituciones. El optimismo sistemático sobre el mundo –pase en él lo que pase– es, pues, un efecto de la mentalidad naturalista, agnóstica y pelagiana de nuestro tiempo, que, en su soberbia, rechaza la profunda realidad universal del pecado. No ve, no quiere ver que “desde el primer pecado, una verdadera invasión de pecado inunda al mundo” (Catecismo 401).

2.-Y la causa de esa ceguera es ésta –no puede haber otra–: antes que recibir a Cristo, Salvador del mundo, es decir, antes que volverse humildemente a Dios, esperando de él una salvación por gracia, prefieren negar las terribles evidencias experimentales del mundo real, acumuladas durante veinte, cuarenta siglos, y confirmadas a lo largo de toda la historia humana conocida hasta el día de hoy.

–Mediocridad mundana e idealismo evangélico. La mediocridad afecta profundamente al hombre carnal, y le afecta no solo en sus mo­dos de «actuar», sino antes y aún más en sus modos de «pensar». Así, con­cretamente, el hombre carnal –y el cristiano pelagiano es hombre carnal– estima, por un lado, 1.-que el hombre no es tan malo (tiene buen fondo), y por otro lado, cree 2.-que no está llamado a una alta perfección (basta con que sea de­cente, con que no haga daños físicos o económicos a los otros). Y del mundo piensa igualmente que 1.-el mundo no es tan malo (hay en él mucho de bueno), y que 2.-pretender que sea perfecto es una quimera (basta con que no haya guerra y se pueda vivir).

Es la mediocridad espiritual en estado puro. Para quien no ve la realidad por los ojos de la fe, es decir, por los ojos de Cristo, todo lo que vaya más allá de la mediocridad tanto en la evaluación del mal del hombre y del mundo, como en sus posibilidades de perfección con la gracia del Salvador, es un idealismo imposible, que no hay que esperar, ni merece la pena intentar, y que incluso puede ser perjudicial y contraproducente.

La actitud del cristianismo ante el mundo es justamente la opuesta. Fíjense bien. El Evangelio afirma claramente que 1.-tanto el hom­bre como el mundo presente están en una situación simplemente espantosa; y mantiene al mismo tiempo 2.-una firmísima esperanza de que el hombre y el mundo pueden llegar con la gracia de Cristo a una maravillosa per­fección, sea cual sea su miserable situación actual. Ésa ha sido, como iremos comprobando, la visión de los santos.

Los santos han visto siempre la condición monstruosa del hombre y del mundo, entendiendo que cuando las criaturas no se finalizan plenamente en Dios, sino en la criatura, son una atrocidad. Ellos ven que los hombres adámicos están vacíos, enfermos, ciegos, sordos, paralíticos para tantos bienes y hundidos en tantos males: están muer­tos, están locos. Y ven también, y a la misma luz, las maravillas que Dios quiere y puede hacer y hace en la hu­manidad. Como dice San Juan de la Cruz, «lo que pretende Dios es hacernos dioses por participación, siéndolo él por naturaleza; como el fuego convierte todas las cosas en fuego» (Dichos 106).

–Pesimismo y optimismo. Antes he hablado del ingenuo optimismo pelagiano. Pero la verdad es que los calificati­vos de optimista o pesimista son tan ambiguos que suelen resultar in-significantes. Convendrá, pues, dejarlos a un lado. En todo caso, y sin que siente precedente, digo aquí que el cristia­nismo es muy pesimista acerca del hombre y del mundo abandonados a sus propias luces y fuerzas, y sumamente optimista en cuanto a las posibilidades reales de perfección que la humanidad tiene con la gracia de Cristo. De esa convicción viene en los cristianos el impulso apostólico y ascético, misionero y político, que pretende con esperanza la conversión de la humanidad, la transformación evangélica del mundo. Es, pues, lógico que cuando esa convicción se pierde o se debilita, cesa o disminuye la actividad cristiana transformadora de las realidades temporales.

–¿Hombre y mundo son totalmente malos? Tanto el maleamiento del hombre adámico como el del mundo secular no es, por supuesto, total. Los católicos no creemos en la total corrupción de la naturaleza humana, según Lutero. A pesar de que el hombre carnal y el mundo secular tienen una fuerte inclinación al mal, persiste en ellos también una indudable capacidad de bien. Cito aquí algunas tesis clásicas de los tratados católicos de gracia, por ejemplo, las de M. Flick - Z. Alszeghy. Estas afirmaciones están hechas acerca del hombre, pero son perfectamente aplicables al mundo:

–«El hombre [el mundo], en estado de pecado, no puede cumplir, sin la gracia, los preceptos de la ley na­tural, ni siquiera según las exigencias de la ética natural, durante un período largo de tiempo». –Hay una «impotencia moral absoluta del hombre en estado de pecado respecto a la observancia de toda la ley natural durante mucho tiempo». –Sin embargo, el hombre, el mundo, «no ha perdido la libertad, ni es capaz tan sólo de cometer pecados; puede, con sus solas fuerzas naturales, realizar algunos actos moralmente buenos». –En todo caso, «la gracia es absolutamente necesaria para todo acto saludable [meritorio de vida eterna]; incluso para el comienzo de la justificación» (El Evangelio de la gracia, Salamanca, Sígueme 1965, pg. 814).

–El optimismo pelagiano no admite los consejos evangélicos, concretamente el de la renuncia al mundo. No admite la renuncia bautismalal mundo (apotaxis), común a todos los cristianos, tal como desde siempre se expresa en el rito sacramental. Y tampoco entiende la renuncia al mundo, «dejarlo todo», propia de quienes han sido especialmente llamados por Cristo a su seguimiento: «si quieres ser perfecto, ve, vende tus bie­nes y dalos a los pobres, y tendrás un tesoro en el cielo. Ven y sígueme» (Mt 19,21). No reconocen que el ingreso en el Templo de la vida cristiana exija dar «el paso desde el mundo herido por el pecado al mundo de la vida nueva,al que todos los hombres son llamados» (Catecismo 1186).

Mi presente estudio es un ensayo histórico. Los principios espirituales que he expuesto en estos tres artículos introductorios se entenderán mucho mejor cuando veamos cómo han sido entendidos y vividos, al paso de los siglos, en la Iglesia. La tradición cristiana en su desarrollo histórico es la mejor interpretación del Evangelio: «el Espíritu de la verdad os guiará hasta la verdad completa» (Jn 16,13). Por eso en esta serie de artículos, con el favor de Dios, iremos considerando estas verdades evangélicas en los diferentes tiempos de la Iglesia, comenzando por los primeros, los tiempos de Cristo y de sus Apóstoles.

José María Iraburu, sacerdote

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