El sujeto es relativo

En su reciente carta al director del diario “La Reppublica”, Eugenio Scalfari, publicada por la agencia “Zenit”, el Papa Francisco dice entre otras cosas:

“En segundo lugar, Ud. me pregunta si el pensamiento según el cual no existe ningún absoluto, y por lo tanto ninguna verdad absoluta, sino solo una serie de verdades relativas y subjetivas, se trate de un error o de un pecado. Para empezar, yo no hablaría, ni siquiera para quien cree, de una verdad «absoluta», en el sentido de que absoluto es aquello que está desatado, es decir, que sin ningún tipo de relación.

Ahora, la verdad, según la fe cristiana, es el amor de Dios hacia nosotros en Cristo Jesús. Por lo tanto, ¡la verdad es una relación! A tal punto que cada uno de nosotros la toma, la verdad, y la expresa a partir de sí mismo: de su historia y cultura, de la situación en la que vive, etc. Esto no quiere decir que la verdad es subjetiva y variable, ni mucho menos. Pero sí significa que se nos da siempre y únicamente como un camino y una vida. ¿No lo dijo acaso el mismo Jesús: «Yo soy el camino, la verdad y la vida»? En otras palabras, la verdad es en definitiva todo un uno con el amor, requiere la humildad y la apertura para ser encontrada, acogida y expresada. Por lo tanto, hay que entender bien las condiciones y, quizás, para salir de los confines de una contraposición… absoluta, replantear en profundidad el tema. Creo que esto es hoy una necesidad imperiosa para entablar aquel diálogo pacífico y constructivo que deseaba desde el comienzo de esta mi opinión.”

La invitación del Papa a “entender bien las condiciones” y “replantear en profundidad” el tema nos anima a hacer un aporte, teniendo en cuenta que efectivamente se trata de algo que está en la base misma de nuestra fe cristiana y católica y de cuya recta comprensión depende la misma autenticidad de la fe eclesial.

El Papa rechaza la concepción de la verdad como algo que carece de todo tipo de relación, y en ese sentido, “absoluto”. Obviamente, en ese sentido, su observación es correcta. La verdad es una adecuación entre la inteligencia y la realidad, y como tal, implica una relación entre esos dos términos.

Ahora bien, entendemos que la expresión “verdad absoluta” puede y debe decirse, hablando de la verdad humana, en otro sentido: como verdad carente de algún tipo especial de relación, “desatada” bajo algún aspecto particular.

Se puede decir que se trata solamente de una cuestión de terminología, pero entendemos que el término “absoluto” puede recibir muchos sentidos y por eso nos parece importante aportar algunas precisiones.

En concreto, la verdad, toda verdad, hasta la más pobre y humilde, es “absoluta” en el sentido de que no tiene una relación de dependencia respecto del sujeto creado que la conoce. Es decir, es independiente de quien la conoce y de quien la dice. Es un punto muy importante, según esperamos hacer ver.

Por eso el Papa aclara que la verdad no es subjetiva ni variable.

Efectivamente, si la verdad no es variable y subjetiva, si no cambia de sujeto a sujeto, es decir, si vale igualmente para todo sujeto cognoscente real o posible, es precisamente porque en lo decisivo de su ser “verdadera”, como tal, no depende de ninguno de esos sujetos y es por tanto respecto de todos ellos “desatada”, es decir, “absoluta”.

En efecto, en esa relación que está implicada en la “adecuación” que es la verdad, cuando hablamos de la verdad conocida por las creaturas como somos nosotros, uno de los términos, lo conocido, la realidad, es el determinante, y el otro, el cognoscente, su inteligencia, el determinado.

Es decir, si veo (no si “alucino”) un árbol, es porque en la realidad hay un árbol, y no que si lo hay, es porque yo lo veo. Soy yo el que me enriquezco con el conocimiento del árbol, el árbol por su parte ni se entera ni es afectado en modo alguno por mi conocimiento.

De modo que la verdad, en lo decisivo de su concepto, lleva el sello de la realidad conocida, no del sujeto cognoscente. Es éste, precisamente, el sujeto que conoce, si es un sujeto creado, el que no es “absoluto” bajo ese aspecto, sino determinado por la realidad conocida y por tanto dependiente de ella, relativo a ella.

Las relaciones, en efecto, tienen un sujeto y un término. Por ejemplo, Juan es hijo de Pablo, la relación de filiación tiene a Juan por sujeto, y a Pablo por término. Pablo es padre de Juan. La relación de paternidad tiene a Pablo por sujeto, y a Juan por término.

En el conocimiento de la verdad, la relación fundamental es aquella que tiene al sujeto cognoscente como sujeto, y a la cosa conocida, como término, porque el conocimiento, en las creaturas, implica una determinación del sujeto cognoscente por parte de la cosa conocida, por la cual este sujeto, así afectado y determinado, se vuelve dependiente de la cosa conocida y relativo a ella.

Así se explica que la verdad, al mismo tiempo que implica una relación, pueda ser “absoluta” en el sentido dicho. Porque lo que queda condicionado por esa relación es el sujeto cognoscente, no la cosa conocida, en tanto es conocida, que es más bien lo condicionante y determinante de la verdad.

Y es por esa razón, y no por otra, que la verdad no es subjetiva y variable. Si la verdad, en lo decisivo de su concepto como “verdadera”, llevara la impronta del sujeto cognoscente, entonces habría tantas verdades distintas como sujetos distintos, y estaríamos en la postura relativista que con mucha claridad Scálfari presenta al Papa según se reporta en esta carta: “el pensamiento según el cual no existe ningún absoluto, y por lo tanto ninguna verdad absoluta, sino solo una serie de verdades relativas y subjetivas”.

No hay alternativa a este dilema: o la verdad conocida por nosotros depende de nosotros precisamente en aquello que tiene de decisivo el concepto de “verdadero”, o no.

En el primer caso, estamos en el relativismo. La verdad como tal es relativa al sujeto que la conoce. La verdad no es entonces adecuación de la inteligencia a la realidad, sino adecuación de la inteligencia a sí misma, en todo caso, porque obviamente no vamos a ser tan desmesurados de pretender que la realidad misma se adecue a nosotros. En todo caso, no hay verdad, porque no hay adecuación de la inteligencia a la realidad objetiva de las cosas.

En el segundo caso, esa verdad que en lo decisivo de su ser “verdadero” no depende de nosotros, es precisamente en esa medida “desatada” y absoluta. Si no lo es, no es verdad. A los delirios de un psicópata o a lo que visualizamos en los sueños, lo que los condena decisivamente a no ser “verdad” es precisamente el no ser independientes, ab-solutos, desatados, de nuestra actividad intelectiva o imaginativa.

La más humilde, parcial, pobre y menesterosa verdad es absoluta en ese sentido, o no es verdad.

De nada sirve que digamos que es “verdad” que tenemos la lapicera sobre el escritorio si al mismo tiempo reconocemos que algún sujeto cognoscente podría con verdad negarlo, al mismo tiempo y en el mismo sentido.

Pero si negamos, como debemos si entendemos lo que significa “verdad”, esa posibilidad, entonces estamos reconociendo que la verdad es “absoluta”, separada o desatada, en el sentido de que al valer para todo sujeto cognoscente posible, no depende, en lo decisivo de su ser verdadero, de ninguno de ellos.

El principio de no contradicción es la pared contra la que se estrella todo relativismo. El relativismo afirma que dos sujetos que se contradicen pueden tener ambos razón, pueden estar ambos afirmando la verdad. Eso y no otra cosa es lo que se quiere decir cuando se dice que la verdad es relativa a cada sujeto cognoscente, individual o colectivo. Para mí es verdad lo que para otro es falso, yo afirmo lo que el otro niega, y ambos tenemos igualmente razón, porque la única verdad que hay es lo que a cada uno le parece verdadero.

Entonces, dos proposiciones contradictorias podrían ser ser ambas verdaderas, pues para Pablo Dios existe, y para Juan Dios no existe, y para ambos, lo que cada uno sostiene es verdad.

Pero aquí se está yendo contra el principio de no contradicción. Dos proposiciones contradictorias no pueden ser ambas verdaderas. Claro, para que no puedan ser ambas verdaderas tienen que ser contradictorias, es decir, una afirmar y otra negar lo mismo, del mismo sujeto, al mismo tiempo, y en el mismo sentido.

Si falta alguna de esas condiciones, no son proposiciones contradictorias, y entonces sí, ambas pueden ser verdaderas. Pero si falta alguna de esas dos condiciones, tampoco tiene porqué haber relativismo, porque nada impide que ambas afirmaciones sean verdaderas y por tanto, “absolutas” en el sentido ya dicho. Simplemente sería el caso de dos sujetos que se están refiriendo a aspectos distintos de la única realidad que es independiente de todos los sujetos.

Ahora bien, cuando las proposiciones afirman y niegan lo mismo, respecto del mismo sujeto (hablamos aquí del sujeto gramatical o lógico de la proposición), al mismo tiempo y en el mismo sentido, decir que ambas pueden ser verdaderas, una para Pablo y la otra para Juan, es relativismo.

No se puede decir que al afirmarlo “respecto de distintos sujetos cognoscentes” ya se está evitando ir en contra del principio de no contradicción, pues no sería “en el mismo sentido” que ambas serían verdaderas.

Porque la relación al sujeto cognoscente no forma parte del sentido de una proposición. Si Juan dice “dos más dos son cuatro” y Pedro también lo dice, la frase significa lo mismo, no cambia su sentido porque en un caso la diga Juan y en el otro Pedro.

Ahora bien, una vez negado el principio de no contradicción, todo es verdadero y todo es falso a la vez. Todo se puede afirmar, y todo se puede negar, porque lo que es, en esa hipótesis, puede al mismo tiempo, y en el mismo sentido, no ser. “El perro es blanco” puede significar precisa y exactamente que no es blanco. No tiene sentido por tanto afirmar ni negar, ni hablar, ni pensar. Es claro que en un contexto intelectual así tampoco es posible la fe cristiana.

Obviamente, en la verdad conocida por nosotros hay muchos elementos relativos, que sí dependen de nosotros. Por ejemplo, la expresamos en un idioma particular. Contemplamos muchas veces solamente un aspecto de la realidad.

Pero ninguno de esos aspectos, precisamente por su ser relativo y subjetivo, pertenece a lo verdadero de la verdad como tal. Una proposición verdadera no deja de serlo porque se la traduzca a otro idioma, y todo conocimiento parcial de una realidad es verdadero, lo que no sería verdadera sería la afirmación de que esa realidad no consta de otra parte o de otros aspectos que los conocidos. Esta afirmación, obviamente, no forma parte de la verdad en cuestión.

Sin duda que conocemos siempre en forma parcial las cosas, al menos en el sentido de que no agotamos nunca la totalidad de lo que se podría saber de una cosa determinada. Eso no va contra el sentido de “absoluto” que estamos defendiendo aquí para la verdad humana.

En el sentido en que lo proponemos aquí, “absoluto” no quiere decir que conocemos todo lo que hay en la cosa para conocer, sino que todo lo que realmente conocemos de la cosa, por poco que sea, está en ella independientemente, “desatadamente”, de que la conozcamos o no. Y si no es así, y en la medida en que no lo es, no se trata de verdadero conocimiento, ni estamos conociendo la verdad.

Si leo una página blanca con lentes de cristales azulados, lo que hay de verdadero en el conocimiento que tengo de esa página no incluye, ciertamente, el color azulado con que la veo. Pero todo lo que hay de verdadero en la percepción que tengo de esa página, es independiente de que la perciba o no.

Ni siquiera alcanzaría con que las verdades fuesen “absolutas” respecto de las particularidades individuales del sujeto, pero no respecto de las características comunes de la especie humana. Porque la verdad humana es adecuación de la inteligencia a la realidad, es decir, a lo que las cosas son en sí mismas, no a lo que le parece a la inteligencia humana como tal.

Dios no existe solamente “para los seres humanos”, en el sentido de que exista solamente en la visión que los humanos tienen de las cosas, y no en Sí mismo, independiente del pensamiento o conocimiento de cualquier otro ente.

El relativismo es la negación misma de la fe cristiana. Un Dios que sólo existe “para nosotros” y no “en Sí mismo” no es simplemente Dios, eso es solamente una forma “cortés” de presentar el ateísmo. No es nuestra mente la que crea a Dios, es Dios el que nos ha creado a nosotros, como profesamos en el Credo.

Tampoco sirve que digamos que Dios sí existe en Sí mismo, pero que lo que nos ha manifestado en su Revelación es verdadero solamente en la comprensión que nosotros tenemos de ello, y no independientemente de ella.

Eso sería lo mismo que decir que Dios no se ha revelado en realidad, pues habría un foso insalvable entre la realidad de Dios, que es en sí, y el contenido de la Revelación, que sería solamente desde nuestro punto de vista. Más que de “Revelación”, ahí habría que hablar de una fantasía subjetiva de la humanidad. Como decíamos arriba, la verdad implica que todo lo conocido está en la cosa en sí misma considerada, aunque no todo lo que la cosa es sea conocido o pueda ser conocido por nosotros.

Esto es fundamental. Antes de todas las matizaciones y observaciones que se puedan hacer sobre la verdad humana, hay que dejar claro en lo decisivo de su ser “verdad” es absoluta y no relativa en el sentido ya explicado. Porque ésa, por lo que se ha visto ya, es la cuestión central, y si se la resuelve mal, de nada sirve lo acertadas que sean las otras matizaciones u observaciones.

El relativismo implica tal vez el mayor pecado de soberbia de la inteligencia humana. Achicar a la verdad es agrandarnos a nosotros mismos. Si la verdad no es absoluta, entonces el “yo” (individual o colectivo) sí lo es. Si no es la inteligencia humana la que se adecua a la realidad, entonces, al menos todo lo que nosotros conocemos como “realidad” es lo que ha de adecuarse a nuestra inteligencia. Somos el centro alrededor del cual todo gira, al menos, de lo que conocemos, incluido lo que conocemos de Dios.

Y a la larga, esa “moderación kantiana” no se puede sostener. De nada sirve afirmar una “realidad en sí” de la que nada puedo saber por principio. En eso Fichte tenía razón. Al final, lo lógico en una postura relativista es afirmar, no solamente que la realidad conocida por nosotros gira alrededor de nosotros y depende esencialmente de nosotros, sino que eso es lo que sucede con la realidad “tout court”, con la realidad sin más.

Y eso sí, dicho por una creatura, como al parecer lo dijeron Fichte y Hegel, es una forma de soberbia que habría que calificar con toda seguridad de “satánica”, salvo que se sospeche que pertenece en realidad a la locura y que no está claro que el ángel caído esté loco.

El tema es efectivamente fundamental, porque es ni más ni menos que la línea de separación entre la fe católica y el pensamiento moderno, al menos si nos referimos a la grande y principal corriente del mismo y siendo en realidad muy difícil encontrar auténticas excepciones a esa norma. Todo lo que sea clarificar, por tanto, el sentido de las expresiones y los conceptos, con el máximo rigor y objetividad, como hemos intentado hacer aquí, entendemos que es necesario y oportuno.