Una característica de la modernidad-posmodernidad, en el ámbito eclesial, ha sido “reflexionar” sobre lo que es, o deja de ser, eso que se ha dado en llamar “religiosidad popular”. No deja de resultar paradójico que esa preocupación haya venido pareja a movimientos orientados a desmantelar buena parte del bagaje doctrinal e histórico de la Iglesia. Movimientos en la teología, en la liturgia, que inevitablemente, tenían que desembarcar en intentos de aniquilación de la que fue correa de transmisión histórica por antonomasia entre jerarquía y pueblo cristiano. Cuando la Santa Sede, en las épocas más recientes, ha venido a preocuparse por la “religiosidad popular” (siempre, gracias a Dios, valorándola como expresión auténtica de la Fe del pueblo cristiano, y animando a enriquecerla en compatibilidad con la liturgia), este hecho venía precedido del movimiento del sector “progresista” de la Iglesia, que acusaba a las cofradías, a sus costumbres, a las del pueblo en general, de no adaptarse al Concilio Vaticano II, o a su “espíritu”, o a lo que en cada momento ellos habían decidido que era el camino que la Iglesia entera debía seguir. La visita de la anciana los primeros viernes de cada mes al Cristo de sus devociones, las medallas y escapularios de la Virgen del Carmen, los rezos a las Ánimas Benditas del Purgatorio, eran todo producto de una fe inmadura, ignorante. Frente a ello, los que se creen paladines de la Nueva Evangelización, que siempre renuncian a la evangelización de gentiles, herejes, etc. para no “herir su sensibilidad”, oponían sus “fórmulas mágicas” con las que incardinar en el tonto pueblo cristiano la fe verdadera y consciente: Misas en las que cada cura inventa, añade o quita lo que cree conveniente, supuestos ejercicios espirituales con meditación zen, encuentros “ecuménicos” con musulmanes, hinduistas o animistas, reuniones de carácter político social con los amigos y defensores del otro lado del ya desaparecido Muro de Berlín, palmas y guitarras eléctricas en las iglesias, “experiencias de la fe” epidérmicas, consistentes en reunir a los parroquianos alrededor de una mesa para obligarles a hacer cosas ridículas y ñoñas… (ponga el lector toda las que conozca o se le ocurran).

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Jean Guitton, en su libro “nuevo arte de pensar” precisaba algo importante sobre el lenguaje “la lengua es como un río que corre majestuosamente en las orillas, veo las lilas perdidas entre las cañas; la gente joven se divierte cortando las lilas, y una vez hechas estas coronas de flores, las tiran en la corriente del río. Es así que habiendo compuesto versos con nuestras más bellas palabras, los poetas las devuelven al destino de la lengua, que las asume. Esta es la grandeza del lenguaje. Uno cree que se llena la mente de vocablos; en realidad uno se enriquece con pensamientos. Pero la moneda tiene su reverso. Y es igualmente verdad que el lenguaje es un instrumento que corre el riesgo de favorecer la pereza. Y esto es porque contiene pensamiento en potencia y tenemos la tentación de descansar demasiado en él, y que nos haga todo el trabajo”.

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