Un tema muy socorrido para la progresía es el de la mujer. Por eso suele saltar, siempre, a la palestra la situación que las hijas de Eva tienen en el seno de la Iglesia católica.

Al parecer, es muy mala, discriminatoria y negativa y, aunque eso lo digan aquellos que no quieren, precisamente, el bien, para la Esposa de Cristo, no por eso no vamos a tener como no dicho o, también, hecho y puesto.

¿Qué hay de verdad en lo que se suele decir para atacar a la Iglesia católica al respecto de la mujer?

Algunas cosas que se dicen sobre el tema son las siguientes:

-La Iglesia católica tiene algo en contra de las mujeres.
-La Iglesia católica quiere contralar la libertad de las mujeres.
-La Iglesia católica culpa de todos los “actos impuros” a la mujer.
-La Iglesia católica nomina a la mujer enemigo público de la misma.
-Para la Iglesia católica las mujeres son incubadoras sin alma al servicio de los hombres.
-La mujer ha estado siempre relegada en la Iglesia católica.
-La mujer, en la Iglesia Anglicana, puede ser sacerdote.

“Ante estas corrientes de pensamiento, la Iglesia, iluminada por la fe en Jesucristo, habla en cambio de colaboración activa entre el hombre y la mujer, precisamente en el reconocimiento de la diferencia misma”.

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Sabemos (o conviene que sepamos) que la denominada Nueva Era es, en primer lugar, un movimiento presuntamente espiritual y, en segundo lugar, un intento de sustituir, bajo la denominada Era de Acuario, al cristianismo que, según entienden sus partidarios, corresponde a la Era de Piscis.

Por lo tanto, de todo lo que huela, siquiera, a Nueva Era, deberíamos escapar como del mismo Maligno porque supone, más que nada, una voluntad de poner fin a la fe cristiana aunque, a decir verdad, la sutilidad de su actuación es, por eso mismo, difícilmente perceptible.

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Tolerar al otro, a quien piensa distinto de uno mismo, es lo que, desde un punto de vista cristiano, se puede recomendar y, de hecho, se recomienda.

Si hacer tal cosa es importante, digamos, a nivel general, mucho más lo es al que lo es religioso que tan dado es, muchas veces, a llevar las cosas más allá del simple pensamiento.

¿Hasta dónde ha de llegar la tolerancia?

Es, ésta, una pregunta que no resulta fácil contestar. En general, cualquiera diría, llevado por un pensamiento buenista, que, por supuesto, la tolerancia es la tolerancia y que no se pueden poner trabas a ningún tipo de pensamiento que, por supuesto, sea políticamente correcto.

Sin embargo, muy lejos de tal cosa está la verdad de la realidad que nos toca vivir porque bien sabemos que ciertos tipos de tolerancia llevan, precisamente, a la intolerancia de los que pretenden ser tolerados.

Quizá pueda parecer un trabalenguas lo arriba escrito pero, en sí mismo, es el quid de la cuestión de la tolerancia religiosa y de lo que, como dominación, puede encerrar el ejercicio demasiado extensivo de la misma.

Hace tiempo que Oriana Fallaci acuñó aquella expresión de “Eurabia” que consistía, en general, en tratar de hacer ver que lo que se estaba formando en la vieja Europa era un cambio de civilización y, sobre todo, que no debería mirar para otro lado cuando estaba sucediendo lo que estaba sucediendo.

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El profeta Isaías, en el versículo 11 del capítulo 43 de su libro, dice lo siguiente: “Yo soy Yahvé y Yo soy el único Salvador”. Esto parece bastante claro y ante lo dicho caben pocas interpretaciones.

Sin embargo, estoy más que convencido que la pregunta que lanzo al aire internáutico tiene su intríngulis y que, seguramente, se levantarán muchas voces en contra del análisis que aquí se va a hacer del asunto que se trae a discusión.

Sabemos que la salvación no es, en sí misma, cosa nuestra. Esto, a grandes rasgos, lo que quiere decir es que es Dios quien la hace posible y nada que nosotros hagamos puede torcer la voluntad del Creador.

Sin embargo, como católico, también creo que no podemos, por eso mismo, quedarnos de brazos cruzados y no hacer nada porque al estar en la seguridad de que todo depende de Dios tal pensamiento aseguraría la no acción por parte nuestra.

Esto, a grandes rasgos, quiere decir que la fe con obras es, ciertamente, nuestro mejor camino para llegar al definitivo Reino de Dios.

Sobre esto me gustaría decir algo al respecto de la siguiente pregunta: ¿Es posible ser bueno si no se es creyente? Esto lo digo por lo referido a las obras que se puede hacer.

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Relativamente acostumbrados como estamos a que la Conferencia Episcopal Española se posicione, en determinados casos, de una forma o de otra, a lo mejor resulta extraño, para más de uno, el tema de hoy.

Plantear la pregunta sobre si es necesaria la existencia de la misma Conferencia Episcopal Española (y de las demás que en el orbe existen) puede parecer una provocación. Sin duda se me puede acusar de ser contrario a la modernidad y que, en realidad, trato de proponer el final de algo que existe desde hace, relativamente, pocos años.

No va, lo advierto, la cosa por ahí sino, muy al contrario, por plantear la pregunta: ¿Son necesarias las conferencias episcopales?

Antes que nada hay que decir que, aunque lo que puede entenderse como Conferencia Episcopal llevaba funcionando de forma informal desde hacía mucho tiempo (La primera Conferencia estable de Obispos católicos de un territorio fue la belga, constituida en 1830 siendo la Sagrada Congregación para los Obispos las que las denominó “Conferencias Episcopales” en una Instrucción de 1889), es el Concilio Vaticano el que, a través del Decreto Christus Dominus (38) fija, por decirlo así, la realidad misma de las Conferencias Episcopales y terminando tal proceso, en 1966, el Papa Pablo VI, quien con el Motu proprio Ecclesiae Sanctae, impuso la constitución de Conferencias Episcopales allí donde aún no existían.

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