1.09.17

El hombre imagen de Dios frente a la concepción del hombre del helenismo.

El hombre ejerce un gobierno sobre las cosas del mundo, análogo al de Dios. Esto significa que el hombre reina sobre las cosas del mundo ejerciendo una soberanía análoga a la de Dios. Y esto se puede comprobar porque el hombre es inteligente y libre y gracias a esa inteligencia y libertad está dispuesto a la virtud y a la gracia divina. Pero más importante que todo eso, es que el hombre es consciente de su semejanza con Dios y de la semejanza del todo el universo a Dios, y eso le hace moverse para alcanzar a Dios. Por eso dice Santo Tomás que la imagen de Dios se encuentra en el alma humana en cuanto se dirige hacia Dios o en cuanto su naturaleza le permite dirigirse a Dios.[1] De aquí que para el cristiano sea tan importante el conocimiento que el hombre pueda alcanzar de sí mismo, incluso por encima del conocimiento del mundo exterior.[2] Porque el autoconocimiento del hombre le permite regir su conducta y alcanzar a Dios como su último fin.

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21.08.17

Visión cristiana de la persona frente al helenismo.

En el pensamiento griego siempre se consideró la realidad de lo individual, sin embargo, la madurez del conocimiento de lo individual, sólo se alcanzó con el reconocimiento cristiano de la persona. Los griegos no alcanzaron el nivel verdaderamente metafísico. En los griegos lo más importante no es tanto el individuo como el hombre, la humanidad. Pensemos en la idea de hombre eterna, inmutable y necesaria de Platón. Sócrates aparece como un ser temporal y accidental que participa de la irrealidad de la materia en la que se refleja la idea. Para Platón lo importante es la participación de una realidad común que es un ideal de humano para todos los hombres y que constituye lo verdaderamente real. Hay una diferencia entre Aristóteles y Platón porque en Aristóteles se acentúa la realidad individual. Pero, al final de cuentas, en ambos lo que acaba teniendo peso es lo universal. Es un hecho que en Aristóteles pesa la unidad de la especie sobre los individuos. Los individuos nacen, crecen, se reproducen y mueren para siempre, en cambio la especie permanece. En la visión aristotélica lo individual queda gravemente depreciado.

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11.08.17

Concepción cristiana del hombre frente al helenismo.

 

En el cristianismo, dentro de los existentes del universo, el hombre es un ente creado que posee actividad propia y eficacia causal en la medida en que participa del ser. Se trata de un analogado secundario de Dios que es conducido por la providencia hacia su fin que es el mismo Dios. Por eso la dependencia que el hombre tiene de Dios es muy distinta a lo que propone la doctrina de la Idea de Platón o a la del Primer Motor y los móviles de Aristóteles. La diferencia es radical porque se trata de una diferencia ontológica. La concepción cristiana del hombre, es ontológicamente diversa a la concepción que tenían los griegos. Aun cuando los términos que utiliza el helenismo y el cristianismo puedan ser iguales, las diferencias son muy grandes.

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4.08.17

La providencia cristiana frente al helenismo.

Ya Platón decía que no es adecuado sostener que los dioses existen y que no se ocupan de los negocios humanos.[1] Para Platón los dioses están atentos de las cosas humanas tanto en las cosas grandes como en las pequeñas.[2] Pero además Platón nos dice que hay una ley en el hombre de la que no puede escapar y que regula las reencarnaciones que ha de sufrir y que se resume en que si somos buenos viviremos con los buenos y seremos tratados con bondad, pero si somos malos, viviremos con los malos causando el mal y soportando el mal de los otros.[3] Sin embargo, la visión cristiana es muy diferente porque en el cristianismo, Dios ha creado el universo y por tanto todo le pertenece.[4] Como sus obras, todos sus caminos son perfectos y ha previsto todo lo pasado, lo presente y lo que ha de venir. A diferencia de Platón, el cristiano no depende de una ley impersonal, sino de una persona de la cual depende su ser y su destino. Y es que el elemento clave judeo-cristiano es que hay una providencia porque el universo es creado libremente por Dios. Se trata de una relación personal entre la creatura y el creador. Por eso para el cristiano lo único que importa es buscar el reino de Dios y su justicia. Con el cristianismo terminó el universo mecánico de un pensamiento puro como era el universo aristotélico[5].

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27.07.17

Relaciones del universo con Dios en el cristianismo frente al helenismo.

Uno de los temas más importantes del cristianismo es la relación del mundo con Dios. Y esto es debido a que, en el cristianismo, el universo, es bueno por el puro hecho de ser y Dios es el Ser y por lo mismo el Sumo Bien. De modo que todo lo que es, se debe a la libertad de Dios y depende ontológicamente de Dios al punto de que incluso todo lo que hacemos, Dios lo crea.[1] En el cristianismo, todo ser finito tiene una dependencia absoluta de Dios como fuente de toda causalidad. Ontológicamente todo es por Dios y para Dios aun cuando en el plano físico todo lo que sea, sea uno en sí y uno para sí.  Porque todo lo que ha sido creado por Dios depende de la eficacia creadora que lo produce. Por eso el ser creado siempre será contingente en cuanto posee un ser que le es conferido. Sin embargo, el cristianismo nos da un matiz muy importante: la forma que lo constituye es su ser y la causalidad que ejerce y su eficacia, son su causalidad y su eficacia.[2] Las creaturas poseen una existencia propia con todas las atribuciones que de ello derivan, aunque tengan una dependencia radical del ser de Dios porque sólo en Dios la creatura tiene el ser y el movimiento.

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