El Silencio de Scorsese

Silencio, la última película de Scorsese narra el genocidio de los cristianos ocurrido en el Japón del siglo XVII. En el plano de la historia se convierte en la narración de una época de oscuridad, de tortura y muerte de todo aquel que se profese cristiano. En el plano de la metahistoria, en la economía de lo divino, se convierte en un calvario donde imitar a Cristo o en el perdón perpetuo a aquel que huye de su ejemplo estratosférico, de una divinidad irreproducible si la fe tiene la mínima grieta por donde colarse el miedo, el dolor extremo, la debilidad del hombre, su extrema fragilidad. Huir de su pasión, del martirio, ganando el mundo y perdiendo un reino demasiado lejano y ausente de respuestas audible para tanto sufrimiento.

Pero es también la expresión del alma de un director que dejó su vocación sacerdotal para redimir sus demonios, nacidos en plena decadencia de una Nueva York violenta y pendenciera a través del séptimo arte. Y cuya búsqueda de la espiritualidad no le ha abandonado en casi ninguna de sus producciones.

Es también la cartografía en imágenes, brutalmente oníricas y bellas, de las tentaciones y las dudas de fe que pueden acosar al hombre contemporáneo, la dificultad a la hora de encontrar respuestas, o de creer en el Más Allá y no sólo en el más acá, con el que estamos encarnecidamente identificados. Del límite del sacrificio y las diferentes maneras de abordarlo. Hay mucha harina, pero podría haberse hecho mucho más pan.

Quizá porque esas respuestas necesitan cerrar la puerta de la habitación de los sentidos, para que los sentidos interiores despierten a vislumbrar en la tiniebla y poder presentir la presencia que habla. Porque el conocimiento posible de Dios acontece en la oración incesante de quien encontrando un tesoro en un campo, lo entierra y va y vende todo sus campos para comprar aquel y gozarlo. Pues el camino es estrecho y hay que soltar todo lo que no somos. Por eso muchos son los llamados y pocos los elegidos, los capaces de pasar por la puerta estrecha.

La oración se convierte no solo en un dar vueltas sobre nosotros mismos en nuestras peticiones, sino en un órgano de conocimiento que permite contemplar las certezas que anhelamos como criaturas (que transitamos por este valle de lágrimas donde la aflicción es compañera). La certeza de que toda esta creación tiene un sentido, todo este sufrimiento de injusticias manifiestas, de violencia, de la impermananecia de todo lo que amamos, la salud, la seguridad, las personas es instrumento para la sanación/ salvación, que puede desembocar en una conciencia de la trascendencia y del bendito misterio de su inmanencia en el corazón de cada hombre.

Yo no he encontrado estas respuestas en el guión de Scorsese. Siento que se han desaprovechado varias de las escenas, donde un hombre de oración podría haber dado tantas respuestas a tantos espectadores que se acercaran al cine, con sus dudas o con su falta de fe, o su hostilidad a todo lo que hable de lo sagrado, en este mundo que se jacta de haber matado a Dios. Y él, un cineasta de culto, que maneja la imagen de forma magistral podría haber brindado esas respuestas, si las tuviera, aunque algunas de sus imágenes, como el martirio ante la potencia del océano, hablan de una grandeza de espíritu que no necesita palabras.

Pero no aparecen palabras, que hubieran podido «convertir» (girar hacia dentro la mirada para buscar) a tantos que necesitan la razón para desenmascarar las trampas que le ciegan a lo sagrado, por ejemplo cuando uno de los protagonistas, un inquisidor, pone en bandeja las tentaciones clásicas que el demonio, el que divide, pone en el alma de quien quiere creer, pero es débil, a las influencias del susurrador.

Un Japonés de maneras exquisitas que quiere arrancar de Japón la raíz de un cristianismo que medra desde los tiempos de San Francisco, para defender lo que él entiende el Bien Común de su Pueblo, mantenerse en las raíces propias del budismo como religión de estado, que crea el orden en el que ellos están configurados, confortados, y que lucha con crueldad de guerrero impasible contra un enemigo insidioso, un crucificado, un pobre entre los pobres, humillado, torturado y vencido a los ojos del mundo, que no del Reino, cuya teúrgia hace de su muerte la salvación de todo el que crea que Dios se hace hombre, para que el hombre se haga Dios. Un Cristo, pobre entre los pobres, que se desposee voluntariamente de la Majestad de su divinidad y sangra por sus costados para vivificar la fe de una forma diametralmente distinta a la del Budha.

Una forma de acoger y abrazar con los brazos abiertos hasta la muerte lo que no cabe en ningún sistema de jerarquías: los pobres y los pecadores, los que se han perdido, lo que desestabiliza su poder, pues son inútiles salvo para someterlos a la esclavitud. El poder que instrumentaliza la religión para justificar las perversiones de lo político, principalmente la de no procurar el bien de todos, y aceptar la injusticia en nombre de una ley que ha perdido su espíritu, justificar que los pobres sean oprimidos por una ley que se vuelve inmisericorde en sus manos, el karma, que justifica los males que cada uno se merece. Ser pobre es por tanto estar sujeto a impuestos injustos, que desangran a los más débiles, a ser humillado, a no considerar tu voz ni tu sufrimiento por el decreto inexorable de una rueda samsárica de la que solo se sale por arriba.

Pero salir del laberinto siendo pobre de solemnidad, pecador, el que yerra el tiro, que nunca da en la diana, es imposible, no hay talentos para ser multiplicados, solo una gracia podría obrar el milagro, pero Japón es tierra de guerreros ¿Que será de los débiles de espíritu? Sometidos a unas injusticias que se merecen, campesinos que viven como bestias, y a los que no les llega la bondad de sus gobernantes. No hay ley que les defienda. A no ser que haya otra ley escrita en otro sector cósmico del Cielo que puede derramarse, porque sus ovejas serán de muchos otros rebaños distintos a los suyos.

Derramamiento que acontece en la historia de Japón ante el clamor de su pobreza, de su resignación, que conmueve al Cielo que envía una Verdad revolucionaria, que transgrede las leyes de los hombres y los Templos que afixian el espíritu y les da la esperanza de que su sufrimiento y su muerte, es instrumento para la salvación en la Vida Eterna.

Y aquí llegan los misioneros, enamorados de un crucificado que dio la vida por sus amigos, sus hermanos como máximo acto de amor. Y mueren por los desheredados, por los pobres entre los pobres, por los malvados, los que apostatan por debilidad, los tullidos, los deformes moral y físicamente, no por los que agradan sino por los que apestan de dolor, y de miseria, sucios, vastos, desposeídos.

Llegan, según el inquisidor, semillas de otros mundos, que no pueden medrar en las tierras de Japón, pero quizá habría que haberle contestado: «llegan no de Portugal, ni de Holanda o España, llegan de Otro Mundo, como respuesta de un Dios que se hace carne, prometiendo una bienaventuranza de Paraíso a los pobres que sufren». Pobres, que de tan nada que son, dejan el hueco para una fe sencilla que mueve las montañas del silencio de los hombres que no dan respuesta, donde parece que no hay respuesta audible a su martirio, salvo en el gran Silencio donde Dios hiere para sanar y su corazón lo sabe y se entregan como corderos a la muerte que les dará la vida.

En palabras de Santo Tomás al inicio de la Summa theologica: «pertenece a la infinita bondad de Dios permitir que haya males, y sacar bienes de ellos». El Bien que surge del mal es la salvación en la Vida eterna. Estas palabras no surgen en la película, quién no esté formado mínimamente rechazará la locura de morir antes de morir para no morir cuando se muera ¿Pero quién cree a estas alturas en el Paraíso?

Pero dicen que cada mártir es semilla de cristianos. Porque encienden con su entrega y su lealtad al amor, la fe, por eso la necesidad del inquisidor de arrancar la raíz que se hunde en un cielo que desconoce, pues Budhha no quiso hablar del Más Allá -aunque sabía de él, como todo brahman, aunque viniese a renovarlos-. Y sabe que la apostasía mata el espíritu del hombre y aquí es donde la película deja una duda esencial, para que la resuelva el espectador. La duda, de si la apostasía ritualizada mata el espíritu de la fe o es un camino legítimo para salvar la vida terrena de los cristianos y si puede el corazón herido de esa traición a la forma sagrada salvaguardar el amor, pues Jesús no vino a llamar a los justos sino a los pecadores.

Scorsese sostiene en una de las escenas culmen, que se repite a lo largo de toda la película, el ritual de pisar la imagen de Cristo y su Madre, que la voz que escucha el sacerdote cuando es presionado, por la tortura de sus feligreses, a pisar la imagen para salvar sus vidas es la voz del propio Cristo diciendo que no importa que pisen su imagen, que el vino a ser pisado para salvar vidas. ¿Pero vino a salvar vidas en la tierra o su Reino no es de este mundo?

¿Se gana el mundo y se pierde el Reino? Es legítimo para un pontífice que une los mundos, un sacerdote, sacrificar la imagen de lo más amado, representado en las formas de lo sagrado y renunciar el resto de su vida a celebrar la liturgia, a perdonar con el sacramento de la confesión, magistralmente narrado a lo largo de toda la película, a embeberse en el misterio de la cruz. ¿Es posible sin adorar la forma en la que se reviste el mensaje revelado, mantener el mensaje intacto y vivo en el corazón¿ ¿Puede ser el Recuerdo de Dios vivido en el más estricto silencio, el silencio impuesto por la censura y su desarrollo maquiavélico en la autocensura, que teme las consecuencias de la libre expresión? ¿O ese silencio es una cortesía a las otras formas?

Y ante todas estas preguntas que suscita, me viene la trasposición de esa historia o metahistoria a los tiempos actuales. Si el silencio de nuestra fe, ante circunstancias tan adversas, como pueden ser los nuestros en los que nombrar a Dios no te mata, (en occidente), pero te hace reo de burlas y prejuicios se hace hermético, sin un signo, ningún símbolo que una los mundos, ¿se puede sobrevivir y no romper al hombre, matarlo espiritualmente en el olvido?

¿El hombre de espíritu puede sobrevivir sin ofrecer los frutos del bien, cuando es la naturaleza del Bien comunicarse? El hombre es forma, ¿necesita la forma para expresar su persona, es necesario el rito, como una especialidad simbólica que actualiza ese más allá de Dios en el que el creyente anhela descansar de este naufragio? ¿O en tiempos donde la circunstancia histórica es tan dramática como aquella de Japón o esta de ahora donde no solo se siguen matando cristianos en Siria, África, Egipto, Pakistan…. sino a Dios mismo se justifica nuestro silencio en un mundo muerto de hambre de la Palabra?

¿Podemos retirarnos legitimados por el horror y descansar en nuestro corazón asilenciado, y que ese silencio, el único que se puede permitir la criatura ante la dificultad de la heroicidad y el martirio, sea un silencio fecundo. Un ejemplo de humidad ante nuestra miseria, perdonada eternamente por el que ama sin condiciones?

¿Se trata de un sacrificio o de una renuncia, que, si es el caso, no puede borrar la huella de nuestro bautismo de agua y fuego, y que desde el silencio de aceptar que no se puede evangelizar contracorriente, pues trae demasiado sufrimiento, se evangeliza desde ese núcleo inafectado, ofreciendo la operación mistérica de la gracia en silencio, sin imposiciones, permitiendo todas las manifestaciones posibles de lo divino, distintas, en forma, en nombre, pero no en esencia?

Al final de la película se despertó una alarma, ¿es esta posibilidad de pisar la forma, la imagen de Cristo, el Icono, una peligrosa ideología que está queriendo convencerme de algo que desde el corazón repugna? ¿Se justifica el medio por el fin?

¿Favorece esta película al combate interno que se está produciendo en la iglesia entre posturas conservadoras y progresistas, aunque su realidad plural no puede quedar reducido a estas dos facciones? Siendo el Papa Francisco un jesuita, una faceta de la iglesia que ha sido muchas veces objeto de crítica por su innovación en la interpretación del mensaje, por su hermenéutica progresista, en su acepción negativa, que hace temer a muchos la disolución de dogmas que han conformado lo católico desde hace siglos y que desfigure su imagen para siempre haciéndola irreconocible, una se pregunta si ese pisar la imagen sirve como poderosa imagen para trasmitir esa visión jesuítica de la necesaria transformación radical de la iglesia, de la actualización del dogma, que quiere transformar ritos, liturgias, acercarse a una realidad compleja, diversa, distinta a la de los siglos anteriores, pues millones de ovejas andan sin pastor.

¿Se trata en un mundo globalizado permitir que ese aroma de fondo, esa fragancia única del misterio cristiano se diluya en sus símbolos, en sus ritos característicos, se ecumenice hasta hacerla indistinguible y evangelice en un silencio de formas renovadas, actualizadas, contemporizadas? ¿Servirá esa renovación a todo aquellos náufragos que tienen necesidad de rendirse, de no soportar más solos el peso del arco de la batalla de la gran guerra interior, a todo aquel que necesita el Otro como salvador de su incapacidad para salvarse de sus demonios, de sus aflicciones, a todo aquel que quiera un yugo suave y ligero, pues quien porta la cruz es Todopoderoso? ¿Servirá si esa Palabra que salva es sutil irradiación cordial sin forma reconocible, o adaptable y se disuelve en infinitas posibilidades humanas de celebrar el misterio?

¿O ese pisar la imagen del Rey del Otro Mudo sería la manifestación elocuente de una peligrosa renovación, de una claudicación al mundo, que puede acabar arrancando de raíz la poca fe que le queda a un occidente moribundo?

Como dice Dionisio Romero «Lo formal, es decir; el Libro, la liturgia, el rito, los ciclos anuales y sagrados, la Tradición, las oraciones canónicas transpersonales, la oración interiorizante personal, los objetos sagrados, el templo, el icono, etc. No son instrumentos que se oponen a la inteligencia del Ininteligible, no son simplismos de unas mentes debilitadas, no son desdeñables y por lo tanto superables. Son receptáculos para la realización del misterio, son la máscara con que el hombre contornea su inmanencia abismal, son puentes lanzados desde el cielo para que ascendamos hacia ese Reino que se extiende más allá de cualquier forma. Son por lo tanto inagotables, fecundos, interminables en su recorrido, inmensos en su extensión intelectual, nunca están cerrados al sentido, sino abiertos a sentidos que ocultan otros sentidos, su lectura no solo garantizan la salvación sino que son la base para cualquier liberación. Criticar este patrimonio del alma humana y de la Gracia es negar la naturaleza Original del Hombre, es condenarlo a la disolución diabólica de lo profano.»

El debate está servido.

Beatriz Calvo Villoria

 

20 comentarios

  
xandro
El proyecto de una película de este calibre dura años. Esta en particular se planteó a los estudios en 2009, o sea, durante el papado anterior y antes de que ocurrieran todas estas cosas en la Iglesia que nos perturban tanto a los fieles de a pie.

A su vez, la película sigue bastante fielmente la novela homónima del católico japonés Shusaku Endo, publicada en 1966, y en la que ya aparece la escena de Rodrigues pisoteando las imágenes sagradas para salvar a su gente bajo extrema presión. Es una escena muy potente, muy humana, de personas llevadas al límite, con cada uno reaccionando de una manera como es de esperar en situaciones así. Aunque finalmente se haya estrenado recientemente, creo una equivocación juzgar esta película "en clave actual" por los motivos expuestos. No me parece que ni Endo en el Japón de 1966 ni Scorsese en los USA de 2009 estuviesen pensando en términos de 2016-2017.

Una buena obra literaria o cinematográfica, una potente, tiene que tener tensión dramática, personajes complejos que no actúen de manera fácilmente predecible, giros argumentales, situaciones ambiguas y complejas que dejen al lector o espectador pensando "¿y yo qué haría en una situación así...?", mil cosas. Típicamente las mejores no proponen modelos a seguir, personajes planos que "ruedan sobre raíles", buenos absolutos y malos absolutos... eso lo hacen las obras malas. Las buenas proponen situaciones, situaciones abiertas, prácticamente "paisajes", a los que los personajes dan vida pero no tienen necesariamente por qué ser modelos de nada. Lo que sí han de ser es creíbles, humanos. En mi opinión tanto Endo con su novela de 1966 como Scorsese con su película consiguen todo esto y algunas cosas más.
18/01/17 4:28 AM
  
Beatriz Calvo Villoria
Gracias Andro por tu aportación, enriquece con creces la mía. Realmente es una película que produce muchas lecturas, reflexiones, no he leído la novela, así que seguramente mi análisis tiene el sesgo de ese déficit. Gracias por el matiz de que Scorse no hiciese la película pensando en 2017, pero creo que ese debate se abre desde el Concilio Vaticano II en muchos corazones, por lo que es fácil tomarse la licencia para hacer también una lectura, como otras muchas posibles, como la de Juan Manuel de Prada, en clave de la actualidad contemporánea, que en el fondo es arquetípica, y se da siempre ante la forma de lo sagrado.
18/01/17 10:12 AM
  
Palas Atenea
Shûsaku Endô fue un existencialista católico y Scorsese tiene sus propias preocupaciones religiosas que no ha resuelto pero que, por lo visto, no le abandonan. Es importante tanto para conocer al autor de la novela como al director de la película.
18/01/17 2:00 PM
  
Manuel Argento
A partir de esta película de Scorsese basada en el libro del japonés Endo observo que el director plantea lo siguiente:
¿Cuál es la posición que el lector de este libro o el observador de esta película tomará?
¿La del protagonista o la contraria?
Otra pregunta:
¿La utilización de psicología invertida puede funcionar para hacer reaccionar a un mundo apóstata?
18/01/17 4:08 PM
  
Los "héroes" de SILENCIO...
...no sólo aparecen en la película apostatando, escribiendo difamaciones contra la fe y pisoteando durante toda su vida imágenes de Cristo supuestamente 'para salvar vidas'; sino que por su afán chivato de desvelar para los sátrapas japoneses objetos cristianos ocultos, llevan a la perdición a comerciantes europeos que los tenían sólo para su devoción privada. Con esto está dicho todo sobre estos 'gigantes' de la caridad de Martin Scorsese y Juan Manuel de Prada.

18/01/17 5:36 PM
  
Antonio1
Qué analísis más sesgado.
Muy de acuerdo con Xandro.
Una obra maestra jamás ofrece receptoras.
18/01/17 9:50 PM
  
Néstor
"una se pregunta si ese pisar la imagen sirve como poderosa imagen para trasmitir esa visión jesuítica de la necesaria transformación radical de la iglesia, de la actualización del dogma, que quiere transformar ritos, liturgias, acercarse a una realidad compleja, diversa, distinta a la de los siglos anteriores, pues millones de ovejas andan sin pastor."

Me parece que, si es así, con esto está todo dicho acerca de "Silencio" y que no tiene sentido darle más vueltas.

Por lo que he leído hasta ahora, entonces, parece ser algo así como la glorificación de la apostasía por "caridad".

En una época que no fuese la nuestra, eso no daría ni para discutirlo. En realidad, ahora tampoco.

No se entiende la "transformación radical de la Iglesia" sin algo que afecte sustancialmente al dogma católico, o sea, sin la herejía.

Lo mismo la "actualización del dogma", como si Dios tuviese que estar consultando de vez en cuando la bibliografía para ver qué correcciones serían oportunas a la Revelación dada "una vez para siempre".

No son conceptos católicos, sino modernistas.

Si esto es así (no he visto la película aún, me refiero a los comentarios), entonces se entiende que justo en esta época de falsa misericordia se esté haciendo tanto barullo y misterio con esta película.

Saludos cordiales.
19/01/17 1:35 AM
  
Los "héroes" de SILENCIO...

Es muy sencillo, Néstor. Usted sabe perfectamente que en la China Popular o en la Arabia Saudí de hoy --por poner sólo un par de ejemplos de las decenas de estados comunistas o islámicos que lo practican a mansalva-- la policía gubernamental allana periódicamente con inaudita violencia casas, seminarios y oratorios cristianos clandestinos. Apresan a locales y extranjeros que oran o celebran misa, y les acusan ante sus cortes marciales mostrando como prueba sus biblias, cruces, etc. Muchos son encerrados en mazmorras, otros torturados y otros directamente asesinados. A los más importantes (ingenieros petrolíferos, empresarios, diplomáticos) los liberan después de arduas negociaciones con sus sumisos países de origen. Pues piense que los 'misericordiosos' apóstatas de "Silencio" se dedicaban a delatar a estos cripto-cristianos hace cuatro siglos. Y lo sorprendente es que todo el público ve en la pantalla la cara de espanto que sobrecoge a uno cuando es descubierto por los japoneses ocultando una cruz, gracias al chivatazo jesuítico. Pero nada: el buenismo satisfecho de los bien pensantes Scorsese, Prada y "Compañía" lo recubre absolutamente todo.
19/01/17 11:09 AM
  
Luis Piqué Muñoz
Yo Creo que el Tema de esta Película ¡moderna, o sea, Bodrio o mediocre! es candente y de actualidad Rabiosa. Sobretodo en la Propia Iglesia ¡ah, qué Bien vendría otra Persecución sangrienta en el Perverso Occidente! que está en pleno descreimiento, deconcertada y Confusa, como el propio Hombre ¡InfraHombre por la democracia fascista, nazicomunista y sobretodo Nazifeminista! moderno del que no es sino un Reflejo Fiel ¡Ay, no Fiel a Dios, sino a la Vanidad y Error ¡Disparate! del Hombre! como siempre ha sido, pues no se puede separar a la Iglesia de la Sociedad, y la Sociedad moderna es corrupta ¡así que o Corrupción ¡la desesperación y aburrimiento del Hombre moderno! o Martirio! ¡Persecución o vergonzosa sumisión! No hay alternativa. Y decir que Scorsese está muy por debajo del apasionante Tema, un mediocre sin sombra de Talento, sobrevalorado como tantos otros Pavos Reales que destruyen el Mundo del Arte moderno. Nada más.
19/01/17 4:57 PM
  
xandro
Estimados Néstor y "los héroes de Scorsese":

Yo no lo veo así como lo planteáis, en absoluto. Para empezar, ni Endo (ni, en consecuencia, Scorsese) presentaron a sus personajes como héroes o modelos a seguir. Aunque ambas obras sean de ficción, tienen mucho de "novela histórica" o "historia novelada": salvo por los que siguieron practicándolo en la clandestinidad (los kakure kirishitan), a menudo fuertemente sincretizados, el cristianismo fue erradicado de Japón a todos los efectos prácticos en ese periodo. De alguna forma, la "línea de fondo" del relato nos está contando cómo eso ocurrió, y cómo una vez roto el primer "tabú", a partir de ahí ya es todo cuesta abajo.

Y os lanzo una pregunta: uno puede elegir sobre su propio martirio, ¿pero puede hacerlo sobre el de los demás? Es de 1º de torturador que cuando realmente quieres meter presión a alguien y las circunstancias lo permiten, no hay que torturarte a ti, no demasiado al menos; a quien hay que ir violando y desollando vivos muy lentamente es a la gente que te importa: tu familia (empezando por tu esposa e hijos), tus compañeros en la fe o en la ideología (incluyendo a los niños), etc.

Imaginad por un momento que os enseñan una celda donde han metido a todas las criaturas de vuestra congregación, incluyendo a vuestra familia si es el caso, y os dicen: "mira, a ti no te vamos a matar porque la pura verdad es que tú nos interesas más vivo que muerto, así que no te vayas a hacer fantasías de mártir heroico. Pero con todas estas monaditas nos lo vamos a pasar pipa durante las próximas semanas, meses, años si hace falta, y tú oirás cada uno de sus gritos, llantos y lamentos, todo su terror y desesperación. En tus manos está evitarlo." ¿Vosotros realmente estáis *tan* seguros de cómo reaccionaríais? Porque así es como las cosas funcionan a veces en el mundo real, y como funcionaron en el Japón del periodo.
19/01/17 7:41 PM
  
Ricardo de Argentina
Considero que el párrafo que Néstor cita resume el núcleo de la recensión que hace la autora. Refiriéndome a esa cita en particular -pues desconozco tanto la película como el libro de Endô-, diré que no puedo estar más en desacuerdo.
Porque lo que allí se señala como una supuesta "visión jesuítica" es en realidad la pretensión mundana de domesticar a la Iglesia, que sí se hace pisoteando imágenes e invocando la necesidad de una reforma, como Lutero. Pero una reforma que es una claudicación.
San Ignacio hizo todo lo contrario, por lo cual si por "visión jesuítica" se alude a la claudicación actual de la Compañía, estamos ante un inaceptable abuso en el lenguaje.
Ante lo cual no hay nada que "preguntarse".
20/01/17 12:20 AM
  
Ricardo de Argentina
El artículo de opinión de John Horvart en la portada de Infocatólica, traducido por Néstor, pone las cosas en su lugar: renegar de Cristo para salvar vidas humanas es abominable a los ojos de Dios.
Y como en la película -y también el el libro de Endô) se dice que el cura recibió una moción de Jesús para que reniegue de Él a fin de salvar al rebaño, y propone el tema "para que se piense", a un público que no se destaca precisamente por saber pensar, menos en católico, entonces hay que salirle al cruce, como dice Horvart, no quedándose en silencio frente a "Silencio".
Cito del artículo lo siguiente:

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"...la principal lección enseñada por la película -que negar la fe a veces puede ser algo justificado e incluso deseado por Dios- representa un peligro para los muchos no catequizados que podrían confundir el guion de Hollywood con las Escrituras. Cualquier silencio sobre «Silencio» puede ser mal interpretado como consentimiento."
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Rescato también que la película es una gran mentira histórica y un insulto a la epopeya martirial japonesa, pues

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"De hecho, cualquier sacerdote que salvara la vida de su rebaño renunciando a su fe sería injuriado por los fieles japoneses tanto por su negación como por privar al rebaño de la corona del martirio."
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20/01/17 1:27 PM
  
Palas Atenea
Creo que Xandro es un buen conocedor de la novela y de los kakure kirishitan, pero no hay que irse al Japón para ver los efectos de ese tipo de persecuciones, nos basta con marcharnos a una isla más cercana en el mismo periodo histórico: Inglaterra. A los 26 Martires de Nagasaki (1597) podríamos sumar los 40 Mártires de Inglaterra y Gales (1535-1679), al martirio de la fosa podríamos sumar también el de ahorcamiento, evisceración y desmembramiento utilizado por los ingleses, más rápido desde luego. Pero el martirio de San Nicolás Owen SJ, también fue atroz.
El resultado también fue casi el mismo, los kakure kirishitan serían sincréticos pero los católicos ingleses tuvieron que sostenerse igualmente sin sacerdotes y sin sacramentos. El hecho de que en Inglaterra se conozcan familias de recusantes católicos de alcurnia, el más importante fue el Duque de Norfolk, indica que, de alguna manera, estas familias consiguieron comprar privilegios mientras que los pobres fueron a la cárcel o perdieron todos sus bienes, después de lo cual ya no pudieron pagar las multas y tuvieron que ir a los oficios anglicanos con el Libro de Oración Común en la mano mientras conservaban el Catolicismo en casa convirtiéndose en cripto-católicos (véase "priest hole" en las imágenes de google).
20/01/17 6:56 PM
  
Juan Manuel Castillo
Una antítesis de la Cristeada de México. no se hagan Endejos
21/01/17 7:05 AM
  
Beatriz Calvo Villoria
Gracias Ricardo por tus aportaciones, yo pido perdón por el corto alcance de mi artículo que no puede reflejar todos los matices que un tema tan profundo y meridiano conlleva, no se si entiendo bien a que te refieres con abuso de lenguaje, respecto a visión jesuítica, quizá mi expresión es una reducción de una realidad que desconozco en su vastedad, pero quería referirme con ello a la manifestación que quizá no debe tener ese nombre, sino el de uno más general de una peligrosa renovación, de una claudicación al mundo, que en mi humilde opinión, y por eso lo formulo en pregunta, pues yo no se cómo escribe el espíritu cuando quiere soplar en ciclos de la historia como este de tanta disolución, pero que a veces me pregunto si puede acabar arrancando de raíz la poca fe que le queda a un occidente moribundo. Gracias a todos por vuestros comentarios que enriquecen mi acercamiento en forma de pregunta que lleva implícita la respuesta, pero que necesitaba medir y mirar en el espejo de los otros ante una situación que como en la película me escandaliza y no llego a comprender su alcance.
21/01/17 11:30 AM
  
Luz
Yo he visto la película: magnífica en muchos aspectos pero, para mí, con un final enormemente triste.
Mientras volvía a casa,me alivió recordar la cantidad de mártires que ha habido en el mundo entero que encontraron la RESPUESTA verdadera en su corazón para dar su vida por Cristo.
La película es buena.....pero como os decía....le deja a uno muy triste.
Un saludo
21/01/17 11:06 PM
  
Néstor
Pues si el argumento para defender a "Silencio" es que a veces se puede hacer algo que es intrínsecamente malo en atención a un bien superior, como es el salvar de vida de muchas personas, eso aclara más todavía el punto: es una forma de pensar no católica.

En el catolicismo el fin no justifica los medios, de ningún modo. No se puede realizar un acto que es intrínsecamente malo, como es el adulterio o la apostasía, ni siquiera para salvar al mundo entero de una catástrofe.

De lo contrario el martirio simplemente no se justificaría nunca, porque siempre habría montones de razones "válidas" y "de peso" para salvar la propia vida.

Si hubo mártires, es porque hubo gente que creyó realmente en la existencia de actos intrínsecamente malos que no pueden realizarse en absolutamente ninguna circunstancia.

De nuevo, si esta es la justificación de "Silencio", entonces no tiene justificación.

Saludos cordiales.
22/01/17 2:21 AM
  
Néstor
"yo no se cómo escribe el espíritu cuando quiere soplar en ciclos de la historia como este de tanta disolución,"

Por lo que tiene que ver con el Espíritu Santo, nunca va a soplar en un sentido contrario a la fe de la Iglesia Católica. Cualquier soplido que sí vaya en esa dirección procede de otras entidades espirituales que no tienen nada que ver con la Santísima Trinidad.

Saludos cordiales.
22/01/17 2:23 AM
  
Palas Atenea
Pues no, Juan Manuel, hubo una rebelión de samurais y daimios cristianos que murieron con la espada en la mano, o fueron expulsados y murieron en el destierro como D. Justo Takayama Ukon. Los campesinos de México tenían armas para defenderse, los campesinos japoneses no dependían de los señores feudales, si estos caían, no tenían defensa.
22/01/17 8:26 AM
  
Palas Atenea
Antonio 1: "Una obra maestra jamás ofrece receptoras" ¿qué significa? Un receptor es el que recibe y, por lo tanto se trata de un adjetivo, si lo que quieres decir es "soluciones" no veo relación alguna entre el adjetivo y el sustantivo. Una obra maestra es, necesariamente, susceptible de recepción por parte del lector o espectador, porque si no lo fuera sería un galimatías y no se le podría decir a una persona (receptor) que hiciese un comentario de texto o sobre la película, cuanto más abierto sea un tema mayor posibilidades de comentarlo hay.
22/01/17 10:08 AM

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